**2.65. Spiegazione** – La parola «tu» (ma) è qui usata per indicare la distinzione tra l’argomento menzionato in precedenza e l’argomento qui trattato. Nel verso precedente, il Signore ha detto che il semplice contemplare gli oggetti dei sensi con attaccamento conduce alla caduta, mentre qui Egli afferma che l’interagire con gli oggetti dei sensi senza attaccamento conduce all’elevazione. Là, è stata dichiarata la distruzione dell’intelletto; qui, è dichiarato l’intelletto che si stabilisce nel Sé Supremo.
**«Vidheyātmā»** – L’essere interiore (*antahkaraṇa*) dell’aspirante deve rimanere sotto il suo controllo. Senza soggiogare l’essere interiore, non si raggiunge la perfezione nel Karmayoga; piuttosto, mentre si compiono le azioni, rimane la possibilità di sviluppare attaccamento agli oggetti dei sensi e di affrontare la caduta. In verità, è essenziale per ogni aspirante mantenere l’essere interiore sotto controllo. Per un Karmayogi, è particolarmente necessario.
**«Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ»** – Così come il termine «*vidheyātmā*» implica portare l’essere interiore sotto controllo, similmente il termine «*ātmavaśyaiḥ*» implica portare i sensi sotto controllo. Il significato è che mentre si è impegnati nelle attività mondane, i sensi dovrebbero essere sotto il proprio controllo, e affinché i sensi siano soggiogati, è essenziale che siano liberi da attaccamento e avversione. Pertanto, i sensi non dovrebbero afferrare alcun oggetto con attaccamento, né dovrebbero rinunciare a qualsiasi oggetto con avversione. La ragione è che l’afferrare e il rinunciare agli oggetti non sono importanti quanto l’importanza di non permettere che attaccamento e avversione sorgano nei sensi. Ecco perché, nel trentaquattresimo verso del terzo capitolo, il Signore ha ammonito l’aspirante: «Attaccamento e avversione risiedono in ogni senso per i suoi oggetti. L’aspirante non dovrebbe cadere sotto il loro dominio; poiché entrambi sono nemici dell’aspirante». Nel terzo verso del quinto capitolo, il Signore ha detto: «Quell’aspirante che diventa libero dalle dualità di attaccamento e avversione, ecc., è felicemente liberato».
**«Viṣayān charan»** – L’aspirante il cui essere interiore è sotto il suo controllo e i cui sensi sono liberi da attaccamento e avversione e sono soggiogati, tale aspirante certamente interagisce con gli oggetti dei sensi, cioè compie ogni tipo di attività mondana attraverso i sensi, ma non gode degli oggetti dei sensi. L’interazione con gli oggetti dei sensi compiuta con la mentalità del godimento diventa essa stessa causa di caduta. È per negare questa mentalità del godimento che i termini «*vidheyātmā*», «*ātmavaśyaiḥ*», ecc., sono qui usati.
**«Prasādam adhigachchhati»** – Interagendo con gli oggetti dei sensi libero da attaccamento e avversione, l’aspirante consegue la serenità (purezza) dell’essere interiore. Questa serenità è austerità mentale (Gita 17.16), che è superiore all’austerità fisica e verbale. Pertanto, un aspirante non dovrebbe né interagire con gli oggetti dei sensi con attaccamento, né rinunciare agli oggetti dei sensi con avversione, perché sia l’attaccamento che l’avversione legano al mondo.
La serenità che sorge dall’interagire con gli oggetti dei sensi attraverso sensi liberi da attaccamento e avversione, se non viene indulgita, se non viene goduta, allora quella serenità conduce al conseguimento del Sé Supremo.
**«Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate»** – Conseguendo la serenità (purezza) della mente, tutte le sofferenze sono distrutte, il che significa che non rimane alcuna sofferenza. La ragione è che la sofferenza sorge nella mente solo a causa dell’attaccamento. Non appena sorge la sofferenza, nasce il desiderio, e dal desiderio sorgono tutte le sofferenze. Ma quando l’attaccamento è distrutto, sorge la serenità nella mente. Per mezzo di quella serenità, tutte le sofferenze sono distrutte.
Tutte le sofferenze, di qualsiasi tipo, sorgono solo dalla connessione con la natura e i suoi effetti – il corpo e il mondo – e la connessione con il corpo e il mondo sorge dalla brama di piacere. La brama di piacere sorge dalla sofferenza. Ma quando sorge la serenità, la sofferenza è distrutta. Con la distruzione della sofferenza, cessa la brama di piacere. Con la cessazione della brama di piacere, cessa la connessione con il corpo e il mondo, e con la cessazione della connessione, avviene l’assenza di tutte le sofferenze – «*sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ*». Il significato è che dalla serenità accadono due cose: il recidere la connessione con il mondo e la fermezza dell’intelletto nel Sé Supremo. Questo è ciò che il Signore ha dichiarato in precedenza nel cinquantesimo terzo verso con le parole «*niśchalā*» e «*achalā*», che il suo intelletto diventa saldo riguardo al mondo e immobile riguardo al Sé Supremo.
Qui, «*sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ*» non significa che le circostanze che causano sofferenza non gli si presenteranno affatto; piuttosto, significa che secondo il suo karma, eventi e circostanze dolorose possono presentarsi a lui, ma nel suo essere interiore, sofferenza, angoscia, agitazione, ecc., non possono sorgere.
**«Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate»** – L’intelletto di colui che ha una mente serena (pura) molto rapidamente si stabilisce fermamente nel Sé Supremo, il che significa che l’aspirante stesso si stabilisce nel Sé Supremo; non rimane il minimo dubbio nel suo intelletto.
**Il punto essenziale** – Che si tratti di serenità riguardo al Signore o di angoscia riguardo a Lui – se una di queste due aumenta grandemente, conduce rapidamente al conseguimento del Sé Supremo. Ad esempio, quando le Gopī, mentre andavano dal Signore, furono fermate e rinchiuse nelle loro case dalle loro madri, padri, fratelli, mariti, ecc., l’angoscia che provarono per non poter incontrare il Signore distrusse i loro peccati, e la serenità che provarono contemplando il Signore distrusse i loro meriti. Così, diventate libere da peccato e merito, lasciarono i loro corpi proprio lì e furono le prime a incontrare il Signore. Tuttavia, la serenità e il dolore che sorgono riguardo agli oggetti mondani rafforzano entrambi le impressioni dei godimenti, il che significa che la schiavitù del mondo diventa salda. Esempi di questo sono tutti gli esseri ordinari nel mondo, che sono intrappolati nel mondo a causa di serenità e dolore.
Nella serenità e nell’angoscia (dolore), l’essere interiore si ammorbidisce. Proprio come quando il colore viene versato nella cera ammorbidita, quel colore diventa permanente nella cera, similmente, quando l’essere interiore è ammorbidito, qualsiasi sentimento – sia relativo al Signore che mondano – vi entri, diventa permanente. Divenendo permanenti, quei sentimenti diventano causa di elevazione o caduta. Pertanto, è appropriato per l’aspirante che, anche ricevendo l’oggetto mondano più piacevole, non si esalti, e anche ricevendo l’oggetto mondano più spiacevole, non si agiti.
**Collegamento** – Ciò che è stato detto nei due versi precedenti è ulteriormente rafforzato nei due versi seguenti attraverso il metodo del contrasto.
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