Dengan pencapaian ketenangan batin, segala penderitaan musnah; kerana budi orang yang fikirannya tenang dengan cepat menjadi teguh.

Maksud perkataan: Prasaade - dalam kedamaian, Sarvaduhkhaanaam - segala penderitaan, Haani - kemusnahan, Asya - baginya, Upajaayate - timbul, Prasannacetasah - bagi yang berfikiran tenang, Hi - kerana, Aashu - segera, Buddhih - akal budi, Paryavatisthate - menjadi stabil. Ulasan: Apabila kedamaian mental dicapai, tiada lagi keinginan terhadap objek deria. Seorang Yogi mempunyai kawalan penuh ke atas akal budinya. Akal budi bersemayam dalam Diri. Ia sangat stabil. Penderitaan tubuh dan minda berakhir.

2.65. Keterangan – Perkataan 'tu' (tetapi) digunakan di sini untuk menunjukkan perbezaan antara perkara yang disebut sebelumnya dengan perkara yang disebut di sini. Dalam ayat sebelumnya, Tuhan menyatakan bahawa sekadar merenungi objek-objek indria dengan keterikatan membawa kepada kejatuhan, manakala di sini Dia menyatakan bahawa melibatkan diri dengan objek-objek indria tanpa keterikatan membawa kepada peningkatan. Di sana, dinyatakan tentang kemusnahan budi; di sini, dinyatakan tentang budi yang menjadi teguh dalam Diri Tertinggi. 'Vidheyātmā' – Hakikat dalaman (antahkarana) si penuntut harus kekal di bawah kawalannya. Tanpa menundukkan hakikat dalaman, kesempurnaan dalam Karmayoga tidak tercapai; malah, semasa melakukan tindakan, masih wujud kemungkinan untuk membangunkan keterikatan pada objek-objek indria dan menghadapi kejatuhan. Sebenarnya, adalah mustahak bagi setiap penuntut untuk menjaga hakikat dalaman di bawah kawalan. Bagi seorang Karmayogi, ia amat diperlukan. 'Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ' – Sebagaimana istilah 'vidheyātmā' membawa maksud membawa hakikat dalaman di bawah kawalan, begitu juga istilah 'ātmavaśyaiḥ' membawa maksud membawa indria-indria di bawah kawalan. Maksudnya ialah semasa terlibat dalam urusan duniawi, indria-indria harus berada di bawah kawalan seseorang, dan untuk indria-indria ditundukkan, adalah mustahak ia bebas dari keterikatan dan kebencian. Oleh itu, indria-indria tidak seharusnya menggenggam sebarang objek dengan keterikatan, dan tidak seharusnya meninggalkan sebarang objek dengan kebencian. Sebabnya ialah menggenggam dan meninggalkan objek tidaklah sepenting kepentingan untuk tidak membiarkan keterikatan dan kebencian timbul dalam indria-indria. Itulah sebabnya, dalam ayat ketiga puluh empat bab ketiga, Tuhan telah mengingatkan penuntut: "Keterikatan dan kebencian berada dalam setiap indria terhadap objek-objeknya. Penuntut tidak seharusnya berada di bawah pengaruh mereka; kerana kedua-duanya adalah musuh penuntut." Dalam ayat ketiga bab kelima, Tuhan telah berkata: "Penuntut yang terbebas dari dualiti keterikatan dan kebencian, dan sebagainya, dengan gembira mencapai pembebasan." 'Viṣayān charan' – Penuntut yang hakikat dalamannya di bawah kawalannya dan yang indria-indrianya bebas dari keterikatan dan kebencian serta ditundukkan, penuntut sedemikian memang melibatkan diri dengan objek-objek indria, iaitu melakukan segala jenis urusan duniawi melalui indria-indria, tetapi dia tidak menikmati objek-objek indria. Penglibatan dengan objek-objek indria yang dilakukan dengan mentaliti menikmati semata-mata menjadi punca kejatuhan. Untuk menafikan mentaliti menikmati inilah istilah-istilah 'vidheyātmā', 'ātmavaśyaiḥ', dan sebagainya, digunakan di sini. 'Prasādam adhigachchhati' – Dengan melibatkan diri dengan objek-objek indria bebas dari keterikatan dan kebencian, penuntut mencapai ketenangan (kesucian) hakikat dalaman. Ketenangan ini adalah tapa mental (Gita 17.16), yang lebih unggul daripada tapa fizikal dan lisan. Oleh itu, seorang penuntut tidak seharusnya melibatkan diri dengan objek-objek indria dengan keterikatan, dan tidak seharusnya meninggalkan objek-objek indria dengan kebencian, kerana kedua-dua keterikatan dan kebencian mengikat seseorang kepada dunia. Ketenangan yang timbul dari melibatkan diri dengan objek-objek indria melalui indria-indria bebas dari keterikatan dan kebencian, jika tidak dilayan, jika tidak dinikmati, maka ketenangan itu membawa kepada pencapaian Diri Tertinggi. 'Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate' – Setelah mencapai ketenangan (kesucian) minda, segala kesedihan dimusnahkan, bermaksud tiada kesedihan yang tinggal. Sebabnya ialah kesedihan timbul dalam minda hanya disebabkan oleh keterikatan. Sebaik sahaja kesedihan timbul, keinginan dilahirkan, dan dari keinginan segala kesedihan timbul. Tetapi apabila keterikatan dimusnahkan, ketenangan timbul dalam minda. Dengan ketenangan itu, segala kesedihan dimusnahkan. Segala kesedihan apa pun timbul hanya dari hubungan dengan alam dan kesannya—badan dan dunia—dan hubungan dengan badan dan dunia timbul dari kerinduan untuk kesenangan. Kerinduan untuk kesenangan timbul dari kesedihan. Tetapi apabila ketenangan timbul, kesedihan dimusnahkan. Dengan kemusnahan kesedihan, kerinduan untuk kesenangan terhenti. Dengan penghentian kerinduan untuk kesenangan, hubungan dengan badan dan dunia terhenti, dan dengan penghentian hubungan, ketiadaan segala kesedihan berlaku—'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ'. Maksudnya ialah dari ketenangan dua perkara berlaku: pemutusan hubungan dengan dunia dan kestabilan budi dalam Diri Tertinggi. Inilah yang dinyatakan Tuhan sebelumnya dalam ayat kelima puluh tiga dengan perkataan 'niśchalā' dan 'achalā', bahawa budinya menjadi stabil mengenai dunia dan tidak bergerak mengenai Diri Tertinggi. Di sini, 'sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ' tidak bermaksud keadaan yang menyebabkan kesedihan tidak akan datang langsung kepadanya; sebaliknya, ia bermaksud menurut karmanya, peristiwa dan keadaan sedih mungkin datang kepadanya, tetapi dalam hakikat dalamannya, kesedihan, keresahan, kegelisahan, dan sebagainya, tidak dapat timbul. 'Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate' – Budi seseorang yang memiliki minda yang tenang (suci) dengan sangat cepat menjadi teguh kukuh dalam Diri Tertinggi, bermaksud penuntut itu sendiri menjadi teguh dalam Diri Tertinggi; tidak sedikit pun keraguan tinggal dalam budinya. Inti pati – Sama ada ketenangan mengenai Tuhan atau keresahan mengenai-Nya—jika salah satu daripada kedua-dua ini meningkat dengan besar, ia dengan cepat membawa kepada pencapaian Diri Tertinggi. Sebagai contoh, ketika Gopi-gopi, semasa pergi kepada Tuhan, dihalang dan dikurung di rumah mereka oleh ibu, bapa, abang, suami, dan sebagainya, keresahan yang mereka rasai kerana tidak dapat bertemu Tuhan memusnahkan dosa-dosa mereka, dan ketenangan yang mereka rasai dari merenungi Tuhan memusnahkan pahala-pahala mereka. Dengan demikian, terbebas dari dosa dan pahala, mereka meninggalkan badan mereka di situ dan merupakan yang pertama bertemu Tuhan. Walau bagaimanapun, ketenangan dan kesedihan yang timbul mengenai objek-objek duniawi kedua-duanya mengukuhkan kesan-kesan kenikmatan, bermaksud ikatan dunia menjadi kukuh. Contoh-contoh ini adalah semua makhluk biasa di dunia, yang terjerat dalam dunia akibat ketenangan dan kesedihan. Dalam ketenangan dan keresahan (kesedihan), hakikat dalaman menjadi lembut. Sebagaimana apabila warna dituangkan ke dalam lilin yang dilembutkan, warna itu menjadi kekal dalam lilin, begitu juga, apabila hakikat dalaman dilembutkan, apa sahaja perasaan—sama ada berkaitan Tuhan atau duniawi—yang memasukinya, menjadi kekal. Setelah menjadi kekal, perasaan-perasaan itu menjadi punca peningkatan atau kejatuhan. Oleh itu, adalah wajar bagi penuntut bahawa walaupun menerima objek duniawi yang paling menyenangkan, dia tidak seharusnya menjadi gembira, dan walaupun menerima objek duniawi yang paling tidak menyenangkan, dia tidak seharusnya menjadi gelisah. Hubungan – Apa yang telah dinyatakan dalam dua ayat sebelumnya diperkukuhkan lagi dalam dua ayat berikutnya melalui kaedah perbezaan.