平静が得られると、あらゆる苦しみは消滅する。なぜなら、心の平穏を得た者の知性は速やかに安定するからである。

語句の意味: प्रसादे (Prasade) - 平和の中で; सर्वदुःखानाम् (Sarvadukhanam) - すべての苦しみの; हानिः (Hanih) - 消滅; अस्य (Asya) - その人の; उपजायते (Upajayate) - 生じる; प्रसन्नचेतसः (Prasannacetasah) - 穏やかな心を持つ者の; हि (Hi) - なぜなら; आशु (Ashu) - すぐに; बुद्धिः (Buddhih) - 知性; पर्यवतिष्ठते (Paryavatisthate) - 安定する。 解説: 心の平和が得られると、感覚的な対象への渇望はなくなります。ヨギは自分の理性を完全にコントロールしています。知性はAtman（真我）に留まり、完全に安定します。こうして、身体と心の苦しみはすべて終わりを迎えるのです。

**二・六五 解説** ここで用いられる「tu（しかし）」という語は、前に述べられた主題とここでの主題との区別を示すためのものである。前節において主は、執着をもって感官対象を思念するだけでも堕落を招くと説かれたが、ここでは執着なく感官対象に関わることが向上をもたらすと説いておられる。そこでは知性の破滅が述べられ、ここでは知性が最高我に確立されることが述べられているのである。 **「vidheyātmā（調御された自己）」** 求道者の内官（アンタッカラナ）は、自己の制御下に保たれるべきである。内官を調御せずしては、カルマヨーガにおける完成は得られず、むしろ行為を行いながらも感官対象への執着を生じ、堕落する可能性が残る。真実を言えば、あらゆる求道者にとって、内官を制御下に置くことが必須である。カルマヨーギにとっては、特に必要とされることである。 **「ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ（自己の制御下にあり、貪瞋を離れた諸感官によって）」** 「vidheyātmā」という語が内官を制御下に置くことを意味するように、「ātmavaśyaiḥ」という語は諸感官を制御下に置くことを意味する。その意味は、世俗的な関わりを持つ際にも、諸感官は自己の制御下にあるべきであり、諸感官が調御されるためには、それらが貪欲と瞋恚から離れていることが必須である、ということである。したがって、諸感官は貪欲をもって何らかの対象を把捉すべきではなく、また瞋恚をもって何らかの対象を捨棄すべきでもない。その理由は、対象の把捉や捨棄そのものよりも、諸感官に貪瞋を生じさせないことの方が重要だからである。それゆえ、第三章三十四節において主は求道者に戒めておられる：「貪欲と瞋恚は、各感官にその対象に対して存在する。求道者はそれらの支配下に堕してはならない。なぜなら、この両者は求道者の敵であるから」。第五章三節において主はこう説かれた：「貪欲と瞋恚などの二元性から自由になったその求道者は、安楽に解脱する」。 **「viṣayān charan（感官対象に関わりつつ）」** 内官が自己の制御下にあり、諸感官が貪瞋を離れ調御されているような求道者は、確かに感官対象に関わる、すなわち諸感官を通じてあらゆる種類の世俗的行為を行うが、彼は感官対象を享受しない。享受という心構えでなされる感官対象への関わりこそが、堕落の原因となるのである。この享受の心構えを否定するために、ここで「vidheyātmā」「ātmavaśyaiḥ」などの語が用いられているのである。 **「prasādam adhigachchhati（平静を得る）」** 貪瞋を離れて感官対象に関わることにより、求道者は内官の平静（清浄さ）を得る。この平静は、身体的・言語的な苦行に優る、心的な苦行（ギーター一七・一六）である。したがって、求道者は貪欲をもって感官対象に関わるべきでもなく、また瞋恚をもって感官対象を捨棄すべきでもない。なぜなら、貪欲と瞋恚の両方が人を世間に縛るからである。 貪瞋を離れた諸感官を通じて感官対象に関わることから生じるその平静は、もしそれに耽溺せず、享受しなければ、その平静は最高我の獲得へと導くのである。 **「prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate（平静を得れば、あらゆる苦しみの消滅が彼に生じる）」** 心の平静（清浄さ）を得ると、あらゆる苦しみは滅びる、すなわち何らの苦しみも残らない。その理由は、苦しみは執着によってのみ心に生じるからである。苦しみが生じるとすぐに欲望が生まれ、欲望からあらゆる苦しみが生じる。しかし、執着が滅びるとき、平静が心に生じる。その平静によって、あらゆる苦しみは滅びるのである。 いかなる苦しみもすべて、自然（プラクリティ）とその効果である身体・世界との結びつきからのみ生じる。そして、身体・世界との結びつきは、快楽への渇望から生じる。快楽への渇望は苦しみから生じる。しかし、平静が生じるとき、苦しみは滅びる。苦しみの滅びとともに、快楽への渇望は止滅する。渇望の止滅とともに、身体・世界との結びつきは断たれ、結びつきの断絶とともに、あらゆる苦しみの不在――「sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ（あらゆる苦しみの消滅）」――が起こる。意味するところは、平静から二つのことが起こるということである：世間との結びつきの断絶と、知性の最高我における確立である。これこそが、主が先に五十三節において「niśchalā（不動の）」と「achalā（揺るぎない）」という言葉で述べられたことであり、すなわち、彼の知性は世間に関しては不動となり、最高我に関しては揺るぎないものとなるのである。 ここで「sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ」とは、苦しみを引き起こす状況が彼の前に全く現れなくなるという意味ではない。むしろ、彼の業に応じて苦悩を伴う出来事や状況は彼の前に現れるかもしれないが、彼の内官において、苦しみ、悲嘆、動揺などが生じることはありえない、という意味である。 **「prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate（というのも、平静な心の者の知性は速やかに確立するからである）」** 平静（清浄）な心を持つ者の知性は、極めて速やかに最高我にしっかりと確立される。すなわち、求道者自身が最高我に確立されるのであり、彼の知性には何らの疑いも残らない。 **要旨** 主に関する平静であれ、主に関する悲嘆であれ――この二つのいずれかが大いに増大すれば、それは速やかに最高我の獲得へと導く。例えば、ゴピーたちが主のもとへ行こうとした時、彼女たちの母、父、兄弟、夫などによって止められ家に閉じ込められた。主に会えないことから感じたその悲嘆は彼女たちの罪を滅ぼし、主を思念することから感じた平静は彼女たちの功徳を滅ぼした。こうして罪と功徳から自由になり、彼女たちはその場で身体を離れ、真っ先に主に会うことができたのである。しかし、世俗的対象に関する平静と悲嘆の両方は、享受の印象（ヴァーサナー）を強め、すなわち世間の束縛を固くする。この例は、世のあらゆる凡夫たちであり、彼らは平静と悲嘆によって世間に絡め取られているのである。 平静と悲嘆（苦しみ）において、内官は柔軟になる。柔らかくなった蝋に色を注げば、その色が蝋に永久に定着するように、同様に、内官が柔軟になった時、そこに入る感情――主に関するものであれ世俗に関するものであれ――は、永久のものとなる。永久のものとなったそれらの感情は、向上または堕落の原因となる。したがって、求道者にとって適切なことは、たとえ最も快い世俗的対象を受けても有頂天にならず、また最も不快な世俗的対象を受けても動揺しないことである。 **文脈の接続** 前の二節で説かれた内容は、対照法を通じて、続く二節においてさらに強められている。