**2.65. వివరణ –** ఇక్కడ 'తు' (కాని) అనే పదం ముందు చెప్పబడిన విషయానికి, ఇక్కడ చెప్పబడే విషయానికి మధ్య భేదాన్ని సూచించడానికి ఉపయోగించబడింది. మునుపటి శ్లోకంలో, ఇంద్రియ విషయాలపై ఆసక్తితో ధ్యానం చేస్తే పతనం సంభవిస్తుందని ప్రభువు చెప్పగా, ఇక్కడ ఆసక్తి లేకుండా ఇంద్రియ విషయాలలో నిమగ్నమైతే ఉన్నతి సిద్ధిస్తుందని చెబుతున్నారు. అక్కడ బుద్ధి నాశనమవుతుందని చెప్పబడింది; ఇక్కడ బుద్ధి పరమాత్మలో స్థిరపడుతుందని చెప్పబడింది.
**'విధేయాత్మా' –** సాధకుని అంతఃకరణం అతని నియంత్రణలో ఉండాలి. అంతఃకరణాన్ని అదుపులో ఉంచకుండా కర్మయోగంలో పరిపూర్ణత సాధించలేము; బదులుగా, కర్మలు చేస్తున్నప్పుడు ఇంద్రియ విషయాలపై ఆసక్తి కలగడం, పతనం చెందడం అనే అవకాశం మిగిలి ఉంటుంది. వాస్తవానికి, ప్రతి సాధకుడికీ అంతఃకరణాన్ని నియంత్రణలో ఉంచుకోవడం అత్యవసరం. కర్మయోగికి ఇది ప్రత్యేకంగా అవసరం.
**'ఆత్మవశ్యైః రాగద్వేషవియుక్తైః ఇంద్రియైః' –** 'విధేయాత్మా' అనే పదం అంతఃకరణాన్ని నియంత్రణలో ఉంచుకోవడాన్ని సూచించినట్లే, 'ఆత్మవశ్యైః' అనే పదం ఇంద్రియాలను నియంత్రణలో ఉంచుకోవడాన్ని సూచిస్తుంది. అర్థం ఏమిటంటే, లౌకిక వ్యవహారాలలో నిమగ్నమైనప్పుడు ఇంద్రియాలు స్వాధీనంలో ఉండాలి, మరియు ఇంద్రియాలు అదుపులో ఉండాలంటే అవి రాగద్వేషాలకు దూరంగా ఉండడం అత్యవసరం. కాబట్టి, ఇంద్రియాలు ఏ వస్తువునైనా ఆసక్తితో గ్రహించకూడదు, లేదా ఏ వస్తువునైనా ద్వేషంతో త్యజించకూడదు. కారణం, వస్తువులను గ్రహించడం లేదా త్యజించడం కంటే, ఇంద్రియాలలో రాగద్వేషాలు ఏర్పడకుండా చూసుకోవడం ఎంతో ముఖ్యం. అందుకే, మూడవ అధ్యాయం ముప్పైనాలుగవ శ్లోకంలో, ప్రభువు సాధకునికి హెచ్చరించారు: "రాగద్వేషాలు ప్రతి ఇంద్రియంలోనూ దాని విషయాల పట్ల ఉంటాయి. సాధకుడు వాటి ఆధీనంలోకి రాకూడదు; ఎందుకంటే ఈ రెండూ సాధకుని శత్రువులు." ఐదవ అధ్యాయం మూడవ శ్లోకంలో, ప్రభువు ఇలా చెప్పారు: "రాగద్వేషాలు మొదలైన ద్వంద్వాల నుండి విముక్తుడైన సాధకుడు సుఖంగా ముక్తి పొందుతాడు."
**'విషయాన్ చరన్' –** తన అంతఃకరణం తన నియంత్రణలో ఉండి, రాగద్వేషాలకు దూరంగా, అదుపులో ఉన్న ఇంద్రియాలు కల సాధకుడు నిజంగానే ఇంద్రియ విషయాలలో నిమగ్నమవుతాడు, అంటే ఇంద్రియాల ద్వారా అన్ని రకాల లౌకిక వ్యవహారాలు చేస్తాడు, కాని అతడు ఆ ఇంద్రియ విషయాలను అనుభవించడు. భోగించే మనస్తత్వంతో చేసే ఇంద్రియ విషయ సంచారమే పతనానికి కారణమవుతుంది. ఈ భోగించే మనస్తత్వాన్ని నిరసించడానికే ఇక్కడ 'విధేయాత్మా', 'ఆత్మవశ్యైః' మొదలైన పదాలు ఉపయోగించబడ్డాయి.
**'ప్రసాదమ్ అధిగచ్ఛతి' –** రాగద్వేషాలు లేకుండా ఇంద్రియ విషయాలలో నిమగ్నమై, సాధకుడు అంతఃకరణ ప్రశాంతత (శుద్ధి)ను పొందుతాడు. ఈ ప్రశాంతతే మానసిక తపస్సు (గీత 17.16), ఇది శారీరక, వాచిక తపస్సులకంటే శ్రేష్ఠమైనది. కాబట్టి, సాధకుడు ఇంద్రియ విషయాలలో రాగంతోనూ నిమగ్నమకూడదు, ద్వేషంతోనూ వాటిని త్యజించకూడదు, ఎందుకంటే రాగద్వేషాలు రెండూ ప్రపంచంతో బంధిస్తాయి.
రాగద్వేషాలు లేని ఇంద్రియాల ద్వారా ఇంద్రియ విషయాలలో నిమగ్నమై కలిగే ప్రశాంతతను, దానిలో లీనమయ్యి, దాన్ని అనుభవించకుండా ఉంటే, ఆ ప్రశాంతత పరమాత్మ సాక్షాత్కారానికి దారి తీస్తుంది.
**'ప్రసాదే సర్వదుఃఖానాం హానిః అస్య ఉపజాయతే' –** మనస్సు యొక్క ప్రశాంతత (శుద్ధి) లభించగానే, అన్ని దుఃఖాలు నశిస్తాయి, అంటే ఏ దుఃఖమూ మిగలదు. కారణం, మనస్సులో దుఃఖం రాగం వల్ల మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది. దుఃఖం కలిగిన వెంటనే కామం పుట్టుతుంది, కామం నుండే అన్ని దుఃఖాలు ఉద్భవిస్తాయి. కాని రాగం నశించగానే మనస్సులో ప్రశాంతత కలుగుతుంది. ఆ ప్రశాంతత వలన అన్ని దుఃఖాలు నశిస్తాయి.
ఎలాంటి దుఃఖమైనా సరే, అది ప్రకృతి మరియు దాని ఫలితమైన శరీరం, ప్రపంచం అనే సంయోగం వల్ల మాత్రమే కలుగుతుంది. శరీరం, ప్రపంచంతో సంయోగం సుఖాకాంక్ష వల్ల కలుగుతుంది. సుఖాకాంక్ష దుఃఖం వల్ల కలుగుతుంది. కాని ప్రశాంతత కలిగినప్పుడు దుఃఖం నశిస్తుంది. దుఃఖం నాశనమైతే సుఖాకాంక్ష తగ్గిపోతుంది. సుఖాకాంక్ష తగ్గిపోయినప్పుడు శరీరం, ప్రపంచంతో సంయోగం తగ్గిపోతుంది. సంయోగం తగ్గిపోయినప్పుడు అన్ని దుఃఖాలు లేకపోవడం – 'సర్వదుఃఖానాం హానిః' – సంభవిస్తుంది. అర్థం, ప్రశాంతత వలన రెండు విషయాలు జరుగుతాయి: ప్రపంచంతో సంబంధం తెగడం మరియు బుద్ధి పరమాత్మలో స్థిరపడడం. ఇదే మునుపటి యాభైమూడవ శ్లోకంలో 'నిశ్చలా' మరియు 'అచలా' అనే పదాలతో ప్రభువు చెప్పిన విషయం, అంటే అతని బుద్ధి ప్రపంచం విషయంలో స్థిరంగానూ, పరమాత్మ విషయంలో అచలంగానూ ఉంటుంది.
ఇక్కడ, 'సర్వదుఃఖానాం హానిః' అంటే అతని ముందు దుఃఖం కలిగించే పరిస్థితులు ఎప్పుడూ రావని కాదు; అంటే అతని కర్మ ప్రకారం దుఃఖకరమైన సంఘటనలు, పరిస్థితులు అతని ముందు వచ్చినా, అతని అంతఃకరణంలో దుఃఖం, వేదన, కలత మొదలైనవి కలిగే అవకాశం లేదు.
**'ప్రసన్నచేతసో హి ఆశు బుద్ధిః పర్యవతిష్ఠతే' –** ప్రశాంత (శుద్ధ) చిత్తం కల వ్యక్తి యొక్క బుద్ధి చాలా త్వరగా పరమాత్మలో దృఢంగా స్థిరపడుతుంది, అంటే సాధకుడు తానే పరమాత్మలో స్థిరపడతాడు; అతని బుద్ధిలో సందేహం అనేది అల్పమైనది కూడా మిగలదు.
**సారాంశం –** ప్రభువు విషయంలో ప్రశాంతత అయినా, ఆయన విషయంలో వేదన అయినా – ఈ రెండింటిలో ఏదైనా ఒకటి అత్యధికంగా పెరిగితే, అది పరమాత్మ సాక్షాత్కారానికి త్వరగా దారి తీస్తుంది. ఉదాహరణకు, గోపికలు ప్రభువు వద్దకు వెళుతుండగా, వారి తల్లులు, తండ్రులు, సోదరులు, భర్తలు మొదలైనవారు వారిని ఆపి, ఇళ్లలో బంధించినప్పుడు, ప్రభువును కలుసుకోలేకపోవడం వల్ల కలిగిన వేదన వారి పాపాలను నాశనం చేసింది మరియు ప్రభువు ధ్యానంలో కలిగిన ప్రశాంతత వారి పుణ్యాలను నాశనం చేసింది. ఈ విధంగా పాపపుణ్యాల నుండి విముక్తులై, అక్కడే వారు శరీరాలు వదిలి, మొదటివారుగా ప్రభువును కలిశారు. అయితే, లౌకిక వస్తువుల విషయంలో కలిగే ప్రశాంతత మరియు దుఃఖం రెండూ భోగ వాసనలను బలపరుస్తాయి, అంటే ప్రపంచ బంధం దృఢమవుతుంది. దీనికి ఉదాహరణలు ప్రపంచంలోని సామాన్య జనులు, ఎవరైతే ప్రశాంతత మరియు దుఃఖం వలన ప్రపంచంలో చిక్కుకుపోయి ఉన్నారో.
ప్రశాంతత మరియు వేదన (దుఃఖం)లో అంతఃకరణం మెత్తబడుతుంది. మెత్తని మైనపుబొమ్మలో రంగు పోస్తే ఆ రంగు శాశ్వతంగా నిలిచిపోయినట్లు, అంతఃకరణం మెత్తబడినప్పుడు, అందులో ప్రవేశించే భావాలు – అవి ప్రభువు సంబంధమైనవైనా, లౌకికమైనవైనా – శాశ్వతమవుతాయి. శాశ్వతమైన ఆ భావాలు ఉన్నతికి లేదా పతనానికి కారణమవుతాయి. కాబట్టి, సాధకుడికి ఎంతో ఆనందదాయకమైన లౌకిక వస్తువు లభించినా అతడు ఉబ్బిపోకూడదు, ఎంతో అప్రియమైన లౌకిక వస్తువు లభించినా అతడు కలత చెందకూడదు.
**సంధానం –** మునుపటి రెండు శ్లోకాల్లో చెప్పబడినదాన్నే, తరువాతి రెండు శ్లోకాల్లో విరుద్ధ పద్ధతి ద్వారా మరింత బలపరచడం జరిగింది.
★🔗
