2.65. Erläuterung – Das Wort ‚tu‘ (aber) wird hier verwendet, um den Unterschied zwischen dem zuvor genannten Thema und dem hier behandelten Thema aufzuzeigen. In der vorherigen Strophe sagte der Herr, dass das bloße Nachsinnen über Sinnesobjekte in Anhaftung zum Verfall führt, während Er hier sagt, dass der Umgang mit Sinnesobjekten ohne Anhaftung zur Erhebung führt. Dort wurde die Zerstörung des Intellekts festgestellt; hier wird das Verankertsein des Intellekts im Höchsten Selbst festgestellt.
‚Vidheyātmā‘ – Das innere Wesen (Antahkarana) des Strebenden sollte unter seiner Kontrolle bleiben. Ohne das innere Wesen zu bezwingen, wird keine Vollkommenheit im Karmayoga erlangt; vielmehr bleibt beim Ausführen von Handlungen die Möglichkeit bestehen, Anhaftung an Sinnesobjekte zu entwickeln und dem Verfall anheimzufallen. In Wahrheit ist es für jeden Strebenden wesentlich, das innere Wesen unter Kontrolle zu halten. Für einen Karmayogi ist dies besonders notwendig.
‚Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ‘ – So wie der Begriff ‚vidheyātmā‘ die Bezähmung des inneren Wesens impliziert, so impliziert der Begriff ‚ātmavaśyaiḥ‘ die Bezähmung der Sinne. Die Bedeutung ist, dass der Strebende, während er in weltlichen Angelegenheiten handelt, seine Sinne unter Kontrolle haben sollte, und damit die Sinne gezügelt werden, ist es wesentlich, dass sie frei von Anhaftung und Abneigung sind. Daher sollten die Sinne kein Objekt mit Anhaftung ergreifen, noch sollten sie ein Objekt mit Abneigung aufgeben. Der Grund ist, dass das Ergreifen und Aufgeben von Objekten nicht so wichtig ist wie die Bedeutung, nicht zuzulassen, dass in den Sinnen Anhaftung und Abneigung entstehen. Deshalb hat der Herr in der vierunddreißigsten Strophe des dritten Kapitels den Strebenden gewarnt: „Anhaftung und Abneigung wohnen in jedem Sinn für seine Objekte. Der Strebende sollte nicht unter ihre Herrschaft geraten; denn beide sind die Feinde des Strebenden.“ In der dritten Strophe des fünften Kapitels hat der Herr gesagt: „Jener Strebende, der frei wird von den Dualitäten wie Anhaftung und Abneigung usw., wird glücklich befreit.“
‚Viṣayān charan‘ – Der Strebende, dessen inneres Wesen unter seiner Kontrolle ist und dessen Sinne frei von Anhaftung und Abneigung und gezügelt sind, ein solcher Strebender geht zwar mit Sinnesobjekten um, d.h. führt alle Arten weltlicher Handlungen durch die Sinne aus, aber er genießt die Sinnesobjekte nicht. Der Umgang mit Sinnesobjekten, der mit der Mentalität des Genießens geschieht, wird allein zur Ursache des Verfalls. Um diese Mentalität des Genießens zu verneinen, werden hier die Begriffe ‚vidheyātmā‘, ‚ātmavaśyaiḥ‘ usw. verwendet.
‚Prasādam adhigachchhati‘ – Durch den Umgang mit Sinnesobjekten, frei von Anhaftung und Abneigung, erlangt der Strebende Heiterkeit (Reinheit) des inneren Wesens. Diese Heiterkeit ist geistige Askese (Gita 17.16), die höher steht als körperliche und verbale Askese. Daher sollte ein Strebender weder mit Anhaftung mit Sinnesobjekten umgehen, noch sollte er Sinnesobjekte mit Abneigung aufgeben, denn sowohl Anhaftung als auch Abneigung binden einen an die Welt.
Die Heiterkeit, die aus dem Umgang mit Sinnesobjekten durch von Anhaftung und Abneigung freie Sinne entsteht, wenn sie nicht ausgeschlachtet, nicht genossen wird, dann führt jene Heiterkeit zur Erlangung des Höchsten Selbst.
‚Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate‘ – Wenn Heiterkeit (Reinheit) des Geistes erlangt wird, werden alle Sorgen zerstört, was bedeutet, dass keine Sorge zurückbleibt. Der Grund ist, dass Sorge im Geist nur aufgrund von Anhaftung entsteht. Sobald Sorge entsteht, wird Begierde geboren, und aus Begierde entstehen alle Sorgen. Aber wenn Anhaftung zerstört wird, entsteht Heiterkeit im Geist. Durch diese Heiterkeit werden alle Sorgen zerstört.
Alle Sorgen überhaupt entstehen nur aus der Verbindung mit der Natur und ihren Wirkungen – dem Körper und der Welt – und die Verbindung mit Körper und Welt entsteht aus dem Verlangen nach Vergnügen. Das Verlangen nach Vergnügen entsteht aus Sorge. Aber wenn Heiterkeit entsteht, wird Sorge zerstört. Mit der Zerstörung der Sorge hört das Verlangen nach Vergnügen auf. Mit dem Aufhören des Verlangens nach Vergnügen hört die Verbindung mit Körper und Welt auf, und mit dem Aufhören der Verbindung tritt die Abwesenheit aller Sorgen ein – ‚sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ‘. Die Bedeutung ist, dass aus Heiterkeit zwei Dinge geschehen: die Loslösung von der Welt und die Standfestigkeit des Intellekts im Höchsten Selbst. Dies ist es, was der Herr zuvor in der dreiundfünfzigsten Strophe mit den Worten ‚niśchalā‘ und ‚achalā‘ feststellte, dass sein Intellekt gegenüber der Welt standfest und gegenüber dem Höchsten Selbst unerschütterlich wird.
Hier bedeutet ‚sarvaduḥkhānāṁ hāniḥ‘ nicht, dass sorgenverursachende Umstände überhaupt nicht vor ihn treten werden; vielmehr bedeutet es, dass gemäß seinem Karma traurige Ereignisse und Umstände vor ihn treten mögen, aber in seinem inneren Wesen können Sorge, Qual, Aufregung usw. nicht entstehen.
‚Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate‘ – Der Intellekt eines Menschen mit heiterem (reinem) Geist wird sehr schnell fest im Höchsten Selbst verankert, was bedeutet, der Strebende selbst wird im Höchsten Selbst verankert; nicht der geringste Zweifel bleibt in seinem Intellekt.
Der wesentliche Punkt – Ob es sich um Heiterkeit in Bezug auf den Herrn oder um Qual in Bezug auf Ihn handelt – wenn eines dieser beiden sich stark vermehrt, führt es schnell zur Erlangung des Höchsten Selbst. Zum Beispiel, als die Gopis, während sie zum Herrn gingen, von ihren Müttern, Vätern, Brüdern, Ehemännern usw. aufgehalten und in ihren Häusern eingeschlossen wurden, zerstörte die Qual, die sie empfanden, weil sie den Herrn nicht treffen konnten, ihre Sünden, und die Heiterkeit, die sie aus dem Nachsinnen über den Herrn empfanden, zerstörte ihre Verdienste. So wurden sie frei von Sünde und Verdienst, verließen ihre Körper genau dort und trafen als erste den Herrn. Jedoch stärken die Heiterkeit und die Sorge, die in Bezug auf weltliche Objekte entstehen, beide die Eindrücke von Genüssen, was bedeutet, die Bindung an die Welt wird gefestigt. Beispiele dafür sind alle gewöhnlichen Wesen in der Welt, die aufgrund von Heiterkeit und Sorge in der Welt verstrickt sind.
In Heiterkeit und Qual (Sorge) wird das innere Wesen erweicht. So wie, wenn Farbe in erweichtes Wachs gegossen wird, diese Farbe im Wachs dauerhaft wird, so wird auch, wenn das innere Wesen erweicht ist, was immer für Gefühle – ob auf den Herrn oder weltlich bezogen – in es eintreten, dauerhaft. Nachdem sie dauerhaft geworden sind, werden jene Gefühle zur Ursache der Erhebung oder des Verfalls. Daher ist es für den Strebenden angemessen, dass er selbst beim Empfang des angenehmsten weltlichen Objekts nicht in Hochstimmung geraten sollte und selbst beim Empfang des unangenehmsten weltlichen Objekts nicht in Aufregung geraten sollte.
Zusammenhang – Was in den vorherigen beiden Strophen gesagt wurde, wird in den folgenden beiden Strophen durch die Methode des Kontrastes weiter gestärkt.
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