**ଭଗବଦ୍ ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୬୫) ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା**
**୨.୬୫. ବ୍ୟାଖ୍ୟା –** ଏଠାରେ 'କିନ୍ତୁ' ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଇଛି ପୂର୍ବୋକ୍ତ ବିଷୟ ଏବଂ ଏଠାରେ ଉଲ୍ଲିଖିତ ବିଷୟ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ସୂଚିତ କରିବା ପାଇଁ। ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ୍ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ଆସକ୍ତି ସହିତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ଚିନ୍ତନ କଲେ ପତନ ଘଟେ; କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ସେ କହୁଛନ୍ତି ଯେ, ନିରାସକ୍ତ ଭାବରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖିଲେ ଉନ୍ନତି ଘଟେ। ସେଠାରେ ବୁଦ୍ଧିର ବିନାଶ କଥିତ ହୋଇଥିଲା; ଏଠାରେ ବୁଦ୍ଧିର ପରମାତ୍ମାରେ ସ୍ଥିରତା ପ୍ରାପ୍ତି କଥିତ ହୋଇଛି।
**'ବିଧେୟାତ୍ମା' –** ସାଧକର ଅନ୍ତଃକରଣ ତାଙ୍କ ନିଜ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରହିବା ଉଚିତ। ଅନ୍ତଃକରଣକୁ ବଶୀଭୂତ ନ କରି କର୍ମଯୋଗରେ ସିଦ୍ଧି ଲାଭ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ କର୍ମ କରିବା ସମୟରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଜନ୍ମିବାର ଏବଂ ପତନ ଘଟିବାର ସମ୍ଭାବନା ରହେ। ପ୍ରକୃତରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ ଅନ୍ତଃକରଣକୁ ନିଜ ଅଧୀନରେ ରଖିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ। ଏକ କର୍ମଯୋଗୀଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ବିଶେଷ ଆବଶ୍ୟକୀୟ।
**'ଆତ୍ମବଶ୍ୟୈଃ ରାଗଦ୍ୱେଷବିୟୁକ୍ତୈଃ ଇନ୍ଦ୍ରିୟୈଃ' –** ଯେପରି 'ବିଧେୟାତ୍ମା' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଅନ୍ତଃକରଣକୁ ବଶୀଭୂତ କରିବା, ସେହିପରି 'ଆତ୍ମବଶ୍ୟୈଃ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ବଶୀଭୂତ କରିବା। ଅର୍ଥାତ୍, ସାଂସାରିକ ବ୍ୟବହାରରେ ରତ ହୋଇଥିବା ସମୟରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ନିଜ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରଖିବା ଉଚିତ, ଏବଂ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ବଶୀଭୂତ କରିବା ପାଇଁ ସେଗୁଡ଼ିକ ରାଗ ଓ ଦ୍ୱେଷରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ। ତେଣୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ କୌଣସି ବିଷୟ ଆସକ୍ତି ସହିତ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କିମ୍ବା କୌଣସି ବିଷୟ ଦ୍ୱେଷ ସହିତ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। କାରଣ ବିଷୟମାନଙ୍କର ଗ୍ରହଣ କିମ୍ବା ତ୍ୟାଗ ଯେତିକି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କରେ ରାଗ ଓ ଦ୍ୱେଷ ଉଦୟ ନ ହେବାର ଗୁରୁତ୍ୱ ସେତିକି ଅଧିକ। ସେଥିପାଇଁ ତୃତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ଚତୁସ୍ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ୍ ସାଧକଙ୍କୁ ସତର୍କ କରାଇଛନ୍ତି: "ରାଗ ଓ ଦ୍ୱେଷ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଇନ୍ଦ୍ରିୟରେ ତାହାର ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି। ସାଧକ ତାହାଙ୍କ ଅଧୀନରେ ଆସିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ; କାରଣ ଏହି ଦୁଇଟି ସାଧକଙ୍କର ଶତ୍ରୁ।" ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟର ତୃତୀୟ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ୍ କହିଛନ୍ତି: "ଯେଉଁ ସାଧକ ରାଗଦ୍ୱେଷାଦି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି, ସେ ସୁଖରେ ମୁକ୍ତି ପାଆନ୍ତି।"
**'ବିଷୟାନ୍ ଚରନ୍' –** ଯେଉଁ ସାଧକଙ୍କର ଅନ୍ତଃକରଣ ନିଜ ଅଧୀନରେ ରହିଛି ଏବଂ ଯାହାଙ୍କର ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ରାଗଦ୍ୱେଷରୁ ମୁକ୍ତ ଓ ବଶୀଭୂତ, ସେହି ସାଧକ ନିଶ୍ଚୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ସାଂସାରିକ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କର ଭୋଗ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଭୋଗ ବୃତ୍ତି ସହିତ କରାଯାଇଥିବା ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟ ସମ୍ପର୍କ ହିଁ ପତନର କାରଣ ହୁଏ। ଏହି ଭୋଗ ବୃତ୍ତିକୁ ନିଷେଧ କରିବା ପାଇଁ ଏଠାରେ 'ବିଧେୟାତ୍ମା', 'ଆତ୍ମବଶ୍ୟୈଃ' ଆଦି ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଇଛି।
**'ପ୍ରସାଦମ୍ ଅଧିଗଚ୍ଛତି' –** ରାଗଦ୍ୱେଷରହିତ ହୋଇ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା ଦ୍ୱାରା ସାଧକ ଅନ୍ତଃକରଣର ପ୍ରସନ୍ନତା (ପବିତ୍ରତା) ଲାଭ କରନ୍ତି। ଏହି ପ୍ରସନ୍ନତା ହେଉଛି ମାନସିକ ତପସ୍ୟା (ଗୀତା ୧୭.୧୬), ଯାହା ଶାରୀରିକ ଓ ବାଚିକ ତପସ୍ୟାଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ। ତେଣୁ ଏକ ସାଧକ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ଆସକ୍ତି ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କିମ୍ବା ଦ୍ୱେଷ ସହିତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କାରଣ ଉଭୟ ରାଗ ଓ ଦ୍ୱେଷ ମନୁଷ୍ୟକୁ ସଂସାରରେ ବାନ୍ଧି ରଖେ।
ରାଗଦ୍ୱେଷରହିତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ କରିବା ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ପନ୍ନ ପ୍ରସନ୍ନତା, ଯଦି ତାହା ଭୋଗ ନ କରାଯାଏ, ଆସ୍ୱାଦନ ନ କରାଯାଏ, ତେବେ ସେହି ପ୍ରସନ୍ନତା ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତିର ମାର୍ଗ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରେ।
**'ପ୍ରସାଦେ ସର୍ବଦୁଃଖାନାଂ ହାନିରସ୍ୟୋପଜାୟତେ' –** ମନର ପ୍ରସନ୍ନତା (ପବିତ୍ରତା) ଲାଭ କଲେ ସମସ୍ତ ଦୁଃଖ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ, ଅର୍ଥାତ୍ କୌଣସି ଦୁଃଖ ରହେ ନାହିଁ। କାରଣ ଆସକ୍ତି ହେତୁ ହିଁ ମନରେ ଦୁଃଖ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଦୁଃଖ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବା ମାତ୍ରେ ଇଚ୍ଛା ଜନ୍ମେ, ଏବଂ ଇଚ୍ଛାରୁ ସମସ୍ତ ଦୁଃଖ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଆସକ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୁଏ, ମନରେ ପ୍ରସନ୍ନତା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ସେହି ପ୍ରସନ୍ନତା ଦ୍ୱାରା ସମସ୍ତ ଦୁଃଖ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ।
ଯେକୌଣସି ସମସ୍ତ ଦୁଃଖ ପ୍ରକୃତି ଓ ତାହାର କାର୍ଯ୍ୟ—ଶରୀର ଓ ସଂସାର—ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ହେତୁ ହିଁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ଏବଂ ଶରୀର ଓ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସୁଖ ଲାଳସା ହେତୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ସୁଖ ଲାଳସା ଦୁଃଖରୁ ଜନ୍ମେ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ପ୍ରସନ୍ନତା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ଦୁଃଖ ନଷ୍ଟ ହୁଏ। ଦୁଃଖ ନଷ୍ଟ ହେଲେ ସୁଖ ଲାଳସା ଶାନ୍ତ ହୁଏ। ସୁଖ ଲାଳସା ଶାନ୍ତ ହେଲେ ଶରୀର ଓ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହୁଏ, ଏବଂ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହେଲେ ସମସ୍ତ ଦୁଃଖର ଅଭାବ ଘଟେ—'ସର୍ବଦୁଃଖାନାଂ ହାନିଃ'। ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରସନ୍ନତାରୁ ଦୁଇଟି କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ: ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧିର ପରମାତ୍ମାରେ ସ୍ଥିରତା। ପୂର୍ବରୁ ପଞ୍ଚାଶତମ ଶ୍ଳୋକରେ 'ନିଶ୍ଚଳା' ଓ 'ଅଚଳା' ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରି ଭଗବାନ୍ ଏହାକୁ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ତାଙ୍କର ବୁଦ୍ଧି ସଂସାର ବିଷୟରେ ସ୍ଥିର ଏବଂ ପରମାତ୍ମା ବିଷୟରେ ଅଚଳ ହୋଇଯାଏ।
ଏଠାରେ 'ସର୍ବଦୁଃଖାନାଂ ହାନିଃ' ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଦୁଃଖଦାୟକ ପରିସ୍ଥିତି ଆଦୌ ଆସିବ ନାହିଁ; ବରଂ ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ, ତାଙ୍କ କର୍ମ ଅନୁସାରେ ଦୁଃଖଦ ଘଟଣା ଓ ପରିସ୍ଥିତି ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଆସିପାରେ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ଅନ୍ତଃକରଣରେ ଦୁଃଖ, ବ୍ୟଥା, ଅସ୍ଥିରତା ଆଦି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ।
**'ପ୍ରସନ୍ନଚେତସୋ ହ୍ୟାଶୁ ବୁଦ୍ଧିଃ ପର୍ଯ୍ୟବତିଷ୍ଠତେ' –** ପ୍ରସନ୍ନ (ପବିତ୍ର) ଚିତ୍ତ ବିଶିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତିର ବୁଦ୍ଧି ଅତି ଶୀଘ୍ର ପରମାତ୍ମାରେ ଦୃଢ଼ରୂପେ ସ୍ଥିତ ହୁଏ, ଅର୍ଥାତ୍ ସାଧକ ନିଜେ ପରମାତ୍ମାରେ ସ୍ଥିତ ହୁଅନ୍ତି; ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିରେ ଅଳ୍ପମାତ୍ର ସନ୍ଦେହ ରହେ ନାହିଁ।
**ମୁଖ୍ୟ କଥା –** ଭଗବାନ୍ ବିଷୟରେ ପ୍ରସନ୍ନତା ହେଉ କିମ୍ବା ତାଙ୍କ ବିଷୟରେ ବ୍ୟଥା ହେଉ—ଏହି ଦୁଇଟି ମଧ୍ୟରୁ ଯେକୌଣସି ଗୋଟିଏ ଅତ୍ୟଧିକ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଲେ ତାହା ଶୀଘ୍ର ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତିର କାରଣ ହୁଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଗୋପୀମାନେ ଭଗବାନ୍ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କ ନିକଟକୁ ଯାଉଥିବା ସମୟରେ ଯେତେବେଳେ ତାଙ୍କ ମାତା, ପିତା, ଭାଇ, ସ୍ୱାମୀ ଆଦିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରୋକାଯାଇ ଘରେ ବନ୍ଦୀ କରାଯାଇଥିଲେ, ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ ନ କରିପାରିବାରୁ ଯେଉଁ ବ୍ୟଥା ତାଙ୍କୁ ହୋଇଥିଲା, ତାହା ତାଙ୍କର ପାପକ୍ଷୟ କରିଥିଲା ଏବଂ ଭଗବାନ୍ଙ୍କ ଉପରେ ଚିନ୍ତନ କରିବାରୁ ଯେଉଁ ପ୍ରସନ୍ନତା ହୋଇଥିଲା, ତାହା ତାଙ୍କର ପୁଣ୍ୟକ୍ଷୟ କରିଥିଲା। ଏହିପରି ପାପ ଓ ପୁଣ୍ୟରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ ସେମାନେ ସେଠାରେ ହିଁ ଶରୀର ତ୍ୟାଗ କରି ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ସର୍ବପ୍ରଥମେ ଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ସାଂସାରିକ ବିଷୟମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ପ୍ରସନ୍ନତା ଓ ଦୁଃଖ ଉଭୟ ଭୋଗ ସଂସ୍କାରକୁ ଦୃଢ଼ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ସଂସାର ବନ୍ଧନ ଦୃଢ଼ ହୁଏ। ଏହାର ଉଦାହରଣ ହେଉଛନ୍ତି ସଂସାରର ସାଧାରଣ ଜନସାଧାରଣ, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରସନ୍ନତା ଓ ଦୁଃଖ ହେତୁ ସଂସାରରେ ଜଡ଼ିତ ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି।
ପ୍ରସନ୍ନତା ଓ ବ୍ୟଥା (ଦୁଃଖ) ମଧ୍ୟରେ ଅନ୍ତଃକରଣ କୋମଳ ହୋଇଯାଏ। ଯେପରି କୋମଳ ମହମରେ ରଙ୍ଗ ଢାଳିଦେଲେ ସେ ରଙ୍ଗ ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇଯାଏ, ସେହିପରି ଅନ୍ତଃକରଣ କୋମଳ ହୋଇଗଲେ ତହିଁରେ ଯେକୌଣସି ଭାବ—ଭଗବଦ୍ୱିଷୟକ ହେଉ କିମ୍ବା ସାଂସାରିକ ହେଉ—ପ୍ରବେଶ କଲେ, ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇଯାଏ। ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇଗଲେ ସେହି ଭାବମାନ ଉନ୍ନତି କିମ୍ବା ପତନର କାରଣ ହୁଏ। ତେଣୁ ସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ଉଚିତ ଯେ, ସବୁଠାରୁ ମନୋହର ସାଂସାରିକ ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ ସୁଦ୍ଧା ସେ ଉଲ୍ଲସିତ ନ ହେବେ ଏବଂ ସବୁଠାରୁ ଅପ୍ରିୟ ସାଂସାରିକ ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ ସୁଦ୍ଧା ସେ ବ୍ୟଥିତ ନ ହେବେ।
**ସଂଯୋଗ –** ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇଟି ଶ୍ଳୋକରେ ଯାହା କଥିତ ହୋଇଛି, ତାହା ପରବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇଟି ଶ୍ଳୋକରେ ବିରୋଧ ପଦ୍ଧତି ମାଧ୍ୟମରେ ଆହୁରି ଦୃଢ଼ୀଭୂତ କରାଯାଇଛି।
★🔗
