2.65. 해설 – 여기서 '투(tu, 그러나)'라는 단어는 앞서 언급된 주제와 여기서 다루는 주제의 구별을 나타내기 위해 사용되었습니다. 앞 절에서 주님은 집착을 동반한 채 감각 대상만을 생각하는 것은 몰락으로 이어진다고 말씀하셨으나, 여기서는 집착 없이 감각 대상에 관여하는 것은 향상으로 이어진다고 말씀하십니다. 거기서는 지성(지혜)의 파괴가 언급되었고, 여기서는 지성이 최고자(아트만)에 안정되는 것이 언급됩니다.
'비데야트마(Vidheyātmā)' – 구도자의 내적 기관(안타카라나)은 그의 통제 하에 남아 있어야 합니다. 내적 기관을 제어하지 않고서는 카르마요가에서 완성이 도달되지 않으며, 오히려 행위를 수행하는 동안 감각 대상에 대한 집착이 생겨 몰락에 이를 가능성이 남아 있습니다. 진실로, 모든 구도자에게 내적 기관을 통제하에 두는 것은 필수적입니다. 카르마요기에게는 특히 필요합니다.
'아트마바샤이히 라가드베샤비유크타이힌 인드리야이히(Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ)' – '비데야트마'라는 용어가 내적 기관을 통제하에 둠을 의미하는 것처럼, 마찬가지로 '아트마바샤이히'라는 용어는 감각들을 통제하에 둠을 의미합니다. 그 뜻은 세상적인 일에 관여하는 동안 감각들이 자신의 통제 하에 있어야 하며, 감각들이 제어되기 위해서는 집착과 혐오로부터 자유로워야 함이 필수적이라는 것입니다. 따라서 감각들은 집착을 가지고 어떤 대상도 붙잡아서는 안 되며, 혐오를 가지고 어떤 대상도 버려서는 안 됩니다. 그 이유는 대상의 취사선택보다 감각들에 집착과 혐오가 생기지 않도록 하는 것이 더 중요하기 때문입니다. 그래서 주님은 제3장 34절에서 구도자에게 경고하셨습니다: "집착과 혐오는 각 감각에 그 대상에 대해 존재한다. 구도자는 그것들의 지배를 받아서는 안 되나니, 이 둘 다 구도자의 원수이기 때문이다." 제5장 3절에서 주님은 말씀하셨습니다: "집착과 혐오 등의 이중성을 벗어난 그 구도자는 행복하게 해방된다."
'비샤얀 차란(Viṣayān charan)' – 내적 기관이 통제되고 집착과 혐오로부터 자유롭고 제어된 감각들을 가진 구도자는, 참으로 감각 대상들과 관여합니다. 즉, 감각들을 통해 모든 종류의 세상 일을 수행하지만, 그는 감각 대상들을 향유하지 않습니다. 향유하는 마음가짐으로 행해진 감각 대상과의 관여만이 몰락의 원인이 됩니다. 이 향유의 마음가짐을 부정하기 위해 여기서 '비데야트마', '아트마바샤이히' 등의 용어가 사용된 것입니다.
'프라사담 아디가챠티(Prasādam adhigachchhati)' – 집착과 혐오로부터 자유롭게 감각 대상들과 관여함으로써, 구도자는 내적 기관의 청정(평정, 프라사다)을 획득합니다. 이 청정은 마음의 고행(17.16)으로, 신체적, 언어적 고행보다 우월합니다. 따라서 구도자는 감각 대상에 집착을 가지고 관여해서도 안 되며, 혐오를 가지고 감각 대상을 버려서도 안 됩니다. 왜냐하면 집착과 혐오 모두 그를 세상에 속박시키기 때문입니다.
집착과 혐오로부터 자유로운 감각들을 통해 감각 대상들과 관여함으로써 생겨난 그 청정을, 만약 탐닉하지 않고 향유하지 않는다면, 그 청정은 최고자(아트만)의 획득으로 이어집니다.
'프라사데 사르바두크하남 하니르 아쇼파자야테(Prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate)' – 마음의 청정(평정)을 획득하면, 모든 고뇌는 소멸됩니다. 즉, 어떤 고뇌도 남지 않는다는 뜻입니다. 그 이유는 고뇌는 오직 집착 때문에 마음에 생기기 때문입니다. 고뇌가 생기자마자 욕망이 태어나고, 욕망에서 모든 고뇌가 생깁니다. 그러나 집착이 소멸되면 마음에 청정이 생깁니다. 그 청정으로 인해 모든 고뇌가 소멸됩니다.
어떤 고뇌든지 오직 본성(프라크리티)과 그 효과들—신체와 세상—에 대한 연결에서만 생겨나며, 신체와 세상에 대한 연결은 즐거움에 대한 갈망에서 생깁니다. 즐거움에 대한 갈망은 고뇌에서 생깁니다. 그러나 청정이 생기면 고뇌는 소멸됩니다. 고뇌의 소멸과 함께 즐거움에 대한 갈망이 멈춥니다. 갈망의 중단과 함께 신체 및 세상과의 연결이 끊어지고, 연결의 중단과 함께 모든 고뇌의 부재—'사르바두크하남 하니히'—가 일어납니다. 그 뜻은 청정으로부터 두 가지 일이 일어난다는 것입니다: 세상과의 연결의 단절, 그리고 지성이 최고자에 안정됨. 이것이 주님께서 앞서 53절에서 '니슈찰라(세상에 대해 흔들리지 않는)'와 '아찰라(최고자에 대해 움직이지 않는)'라는 말씀으로 진술하신 바입니다.
여기서 '사르바두크하남 하니히'는 고뇌를 일으키는 상황이 그에게 전혀 오지 않을 것이라는 뜻이 아닙니다. 오히려, 그의 업에 따라 고통스러운 사건과 상황이 그 앞에 올 수 있지만, 그의 내적 기관 안에서는 고뇌, 괴로움, 동요 등이 생길 수 없다는 뜻입니다.
'프라산나체타소 히 아슈 붓디히 파랴바티슈타테(Prasannachetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate)' – 청정한(순수한) 마음을 가진 자의 지성은 매우 빠르게 최고자에 확고히 안정됩니다. 즉, 구도자 자신이 최고자에 안정된다는 뜻이며, 그의 지성에 조금의 의심도 남지 않습니다.
요점 – 주님에 대한 청정이든 주님에 대한 괴로움이든, 이 두 가지 중 어느 하나가 크게 증대하면, 그것은 빠르게 최고자의 획득으로 이어집니다. 예를 들어, 고피들이 주님께 가려고 할 때 그들의 어머니, 아버지, 형제, 남편 등에 의해 멈춰 세워지고 집에 갇혔을 때, 주님을 만나지 못함에서 느낀 그 괴로움은 그들의 죄를 소멸시켰고, 주님을 묵상함에서 느낀 그 청정은 그들의 공덕을 소멸시켰습니다. 이렇게 죄와 공덕으로부터 자유로워져, 그들은 바로 그 자리에서 몸을 떠나 주님을 가장 먼저 만났습니다. 그러나 세상적 대상에 관한 청정과 슬픔은 모두 향유의 인상(상카라)을 강화시킵니다. 즉, 세상의 속박이 견고해집니다. 이에 대한 예는 세상의 모든 평범한 존재들로, 그들은 청정과 슬픔 때문에 세상에 얽매입니다.
청정과 괴로움(슬픔) 속에서 내적 기관은 부드러워집니다. 부드러운 밀랍에 색을 부으면 그 색이 밀랍에 영구적으로 남는 것처럼, 내적 기관이 부드러워졌을 때, 그 안으로 들어가는 어떤 느낌이든—주님과 관련된 것이든 세상과 관련된 것이든—영구적으로 됩니다. 영구적으로 되면, 그 느낌들은 향상이나 몰락의 원인이 됩니다. 따라서 구도자에게 적절한 것은 가장 유쾌한 세상적 대상을 받더라도 들뜨지 말아야 하며, 가장 불유쾌한 세상적 대상을 받더라도 동요하지 말아야 한다는 것입니다.
연결 – 앞의 두 절에서 말씀하신 내용은 대조의 방법을 통해 다음 두 절에서 더욱 강화됩니다.
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