**2.65. விளக்கம் –** இங்குள்ள 'து' (ஆனால்) என்னும் சொல், முன்னர் கூறப்பட்ட பொருளுக்கும் இங்குக் கூறப்படும் பொருளுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டைக் காட்டுவதற்காக வந்துள்ளது. முன்னுள்ள சுலோகத்தில், பற்றுடன் பொறிபுலன்களின் விஷயங்களைச் சிந்திப்பதால் வீழ்ச்சி ஏற்படும் என்று பகவான் கூறினார்; ஆனால் இங்கு, பற்றில்லாமல் பொறிபுலன்களின் விஷயங்களில் ஈடுபடுவதால் உயர்வு ஏற்படும் என்று கூறுகிறார். அங்கு, புத்தியின் நாசம் கூறப்பட்டது; இங்கு, புத்தி பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் கூறப்படுகிறது.
**'விதேயாத்மா' –** சாதகரின் அந்தக்கரணம் அவன் வசத்தில் இருக்க வேண்டும். அந்தக்கரணத்தை அடக்காமல் கர்மயோகத்தில் நிறைவு கிட்டாது; மாறாக, கர்மங்களைச் செய்யும்போதே, பொறிவிஷயங்களில் பற்று வளர்ந்து வீழ்ச்சி ஏற்படும் வாய்ப்பு உள்ளது. உண்மையில், ஒவ்வொரு சாதகருக்கும் அந்தக்கரணத்தைக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருத்தல் இன்றியமையாதது. கர்மயோகிக்கோ இது மிகவும் அவசியமானது.
**'ஆத்மவச்யை: ராகத்வேஷவியுக்தை: இந்த்ரியை:' –** 'விதேயாத்மா' என்பது அந்தக்கரணத்தை வசப்படுத்துவதைக் குறிப்பதைப் போலவே, 'ஆத்மவச்யை:' என்பது இந்திரியங்களை வசப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. பொருள் என்னவென்றால், லௌகிக விவகாரங்களில் ஈடுபடும்போது, இந்திரியங்கள் ஒருவனின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டும்; இந்திரியங்கள் அடங்குவதற்கு, அவை ராகத்வேஷங்களிலிருந்து விடுபட்டிருத்தல் இன்றியமையாதது. எனவே, இந்திரியங்கள் எந்தப் பொருளையும் பற்றுடன் பற்றக் கூடாது; எந்தப் பொருளையும் வெறுப்புடன் துறக்கவும் கூடாது. காரணம், பொருள்களைப் பற்றுவதும் துறப்பதும் அத்துணை முக்கியமல்ல; இந்திரியங்களில் ராகத்வேஷங்கள் தோன்றாமல் பார்த்துக் கொள்வதே முக்கியம். அதனால்தான், மூன்றாம் அத்தியாயத்தின் முப்பத்து நான்காம் சுலோகத்தில், பகவான் சாதகருக்கு எச்சரித்துள்ளார்: "ஒவ்வொரு இந்திரியத்திற்கும் அதன் விஷயங்களில் ராகத்வேஷங்கள் உள்ளன. சாதகன் அவற்றின் வசமாகக் கூடாது; ஏனெனில் இவை இரண்டும் சாதகரின் பகைவர்களே." ஐந்தாம் அத்தியாயத்தின் மூன்றாம் சுலோகத்தில், பகவான் கூறியுள்ளார்: "ராகத்வேஷம் முதலிய இருமைகளிலிருந்து விடுபட்ட சாதகன் சுகமாக விடுதலை பெறுகிறான்."
**'விஷயாந் சரன்' –** அந்தக்கரணம் தன் வசமும், இந்திரியங்கள் ராகத்வேஷங்களிலிருந்து விடுபட்டு அடக்கமும் உள்ள சாதகனே, உண்மையில் பொறிவிஷயங்களில் ஈடுபடுகிறான்; அதாவது, இந்திரியங்கள் வழியாக எல்லா விதமான லௌகிக விவகாரங்களையும் செய்கிறான்; ஆனால் அவன் பொறிவிஷயங்களை அநுபவிப்பதில்லை. பொறிவிஷயங்களில் ஈடுபடுவது, அநுபவிக்கும் மனோபாவத்துடன் செய்யப்படும்போதே வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகிறது. இந்த அநுபவிப்பு மனோபாவத்தை நிராகரிப்பதற்காகவே இங்கு 'விதேயாத்மா', 'ஆத்மவச்யை:' போன்ற சொற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன.
**'ப்ரசாதம் அதிகச்சதி' –** ராகத்வேஷங்கள் இல்லாமல் பொறிவிஷயங்களில் ஈடுபடுவதன் மூலம், சாதகன் அந்தக்கரணத்தின் ப்ரசாதத்தை (சுத்தியை) அடைகிறான். இந்தப் ப்ரசாதமே மனஸ்தாபம் (கீதை 17.16), இது காயதாபம், வாசிகதாபம் ஆகியவற்றை விட உயர்ந்தது. எனவே, சாதகன் பொறிவிஷயங்களில் பற்றுடனும் ஈடுபடக் கூடாது, வெறுப்புடனும் துறக்கக் கூடாது; ஏனெனில் ராகத்வேஷம் இரண்டும் உலகத்தில் பிணைக்கின்றன.
ராகத்வேஷங்கள் இல்லாத இந்திரியங்கள் வழியாகப் பொறிவிஷயங்களில் ஈடுபடுவதால் உண்டாகும் ப்ரசாதம், அதில் ஈடுபடாமல், அதை அநுபவிக்காமல் இருந்தால், அந்தப் ப்ரசாதம் பரமாத்மாவின் அடைவுக்கு வழி காட்டுகிறது.
**'ப்ரசாதே ஸர்வதுஃகாநாம் ஹாநிரஸ்யோபஜாயதே' –** மனத்தின் ப்ரசாதம் (சுத்தி) கிடைத்தவுடன், எல்லாத் துன்பங்களும் நாசமாகின்றன; அதாவது துன்பம் எதுவும் நிற்பதில்லை. காரணம், பற்றினாலேயே மனத்தில் துன்பம் தோன்றுகிறது. துன்பம் தோன்றியவுடன் விருப்பம் பிறக்கிறது; விருப்பத்திலிருந்தே எல்லாத் துன்பங்களும் தோன்றுகின்றன. ஆனால் பற்று அழிந்தால், மனத்தில் ப்ரசாதம் உண்டாகிறது. அந்தப் ப்ரசாதத்தால் எல்லாத் துன்பங்களும் அழிகின்றன.
எல்லாவிதமான துன்பங்களும், பிரகிருதி மற்றும் அதன் காரியங்களான சரீரம், உலகம் ஆகியவற்றுடனான சம்பந்தத்தினாலேயே தோன்றுகின்றன; சரீரம், உலகம் ஆகியவற்றுடனான சம்பந்தம், சுகத்தாபையிலிருந்து தோன்றுகிறது. சுகத்தாபை, துன்பத்திலிருந்து தோன்றுகிறது. ஆனால் ப்ரசாதம் உண்டானால், துன்பம் அழிகிறது. துன்பம் அழிவதால், சுகத்தாபை நிற்கிறது. சுகத்தாபை நிற்பதால், சரீரம் மற்றும் உலகத்துடனான சம்பந்தம் நிற்கிறது; சம்பந்தம் நிற்பதால், எல்லாத் துன்பங்களின் இன்மை ஏற்படுகிறது – 'ஸர்வதுஃகாநாம் ஹாநி:' . அதாவது, ப்ரசாதத்திலிருந்து இரண்டு விஷயங்கள் நிகழ்கின்றன: உலகத்துடனான சம்பந்தம் அறுப்பு, புத்தியின் பரமாத்மாவில் உறுதிப்பாடு. இதையே பகவான் முன்னர் ஐம்பத்து மூன்றாம் சுலோகத்தில் 'நிச்சலா', 'அசலா' என்ற சொற்களால், அவனுடைய புத்தி உலகத்தில் நிலைத்து, பரமாத்மாவில் அசையாது நிற்கும் என்று கூறினார்.
இங்கு 'ஸர்வதுஃகாநாம் ஹாநி:' என்பது, துன்பம் விளைவிக்கும் சந்தர்ப்பங்கள் அவன்முன் எதுவும் வராது என்ற பொருளல்ல; மாறாக, அவனுடைய கர்மத்தின்படி துன்பகரமான நிகழ்வுகளும் சூழ்நிலைகளும் அவன்முன் வரலாம்; ஆனால் அவனுடைய அந்தக்கரணத்தில் துன்பம், வேதனை, கலக்கம் முதலியவை தோன்ற முடியாது என்ற பொருளே.
**'ப்ரஸன்னசேதஸோ ஹி ஆசு புத்தி: பர்யவதிஷ்டதே' –** ப்ரசன்னமான (சுத்தமான) மனம் உடையவனுடைய புத்தி மிக விரைவில் பரமாத்மாவில் உறுதியாக நிலைபெறுகிறது; அதாவது, சாதகனே பரமாத்மாவில் நிலைபெறுகிறான்; அவனுடைய புத்தியில் சிறிதும் சந்தேகம் நிற்பதில்லை.
**சாரம் –** பகவானிடம் உள்ள ப்ரசாதமாகட்டும், அவரிடம் உள்ள வேதனையாகட்டும் – இவை இரண்டில் ஒன்று மிகவும் அதிகரித்தால், அது விரைவில் பரமாத்மாவின் அடைவுக்கு வழி காட்டுகிறது. உதாரணமாக, கோபிகைகள் பகவானிடம் செல்லும்போது, தாய்மார்கள், தந்தையர், சகோதரர்கள், கணவர்கள் முதலியோரால் தடுத்து வீட்டில் பூட்டப்பட்டபோது, பகவானைச் சந்திக்க முடியாமையால் அவர்களுக்கு ஏற்பட்ட வேதனை அவர்களுடைய பாவங்களை அழித்தது; பகவானைத் தியானிப்பதால் ஏற்பட்ட ப்ரசாதம் அவர்களுடைய புண்ணியங்களை அழித்தது. இவ்வாறு பாவபுண்ணியங்களிலிருந்து விடுபட்டு, அவர்கள் அங்கேயே சரீரத்தை விட்டு, முதலில் பகவானைச் சந்தித்தார்கள். ஆனால், லௌகிகப் பொருள்களில் ஏற்படும் ப்ரசாதமும் துன்பமும் இரண்டும், அநுபவ வாஸனைகளை வலுப்படுத்துகின்றன; அதாவது, உலகப் பந்தம் உறுதிப்படுகிறது. இதற்கு உதாரணம், உலகில் உள்ள எல்லா சாமானிய ஜீவர்களும் ஆகும்; அவர்கள் ப்ரசாதத்தாலும் துன்பத்தாலும் உலகில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.
ப்ரசாதத்திலும் வேதனையிலும் (துன்பத்திலும்) அந்தக்கரணம் மென்மையாகிறது. மென்மையான மெழுகில் நிறம் ஊற்றினால், அந்த நிறம் மெழுகில் நிலைத்துப் போவதைப் போல, அந்தக்கரணம் மென்மையாக இருக்கும்போது, அதில் புகும் எந்த உணர்வுகளும் – பகவானைப் பற்றியதாக இருந்தாலும், லௌகிகமாக இருந்தாலும் – நிலைத்துப் போகின்றன. நிலைத்துப் போன அந்த உணர்வுகள், உயர்வுக்கோ வீழ்ச்சிக்கோ காரணமாகின்றன. எனவே, சாதகருக்கு மிகவும் இன்பமான லௌகிகப் பொருள் கிடைத்தாலும் மகிழ்ச்சியடையக் கூடாது; மிகவும் துன்பமான லௌகிகப் பொருள் கிடைத்தாலும் கலங்கக் கூடாது என்பதே உசிதம்.
**சந்தி –** முந்தைய இரண்டு சுலோகங்களில் கூறப்பட்டதை, அடுத்த இரண்டு சுலோகங்களிலும் முரண்முறையில் வைத்து வலுப்படுத்துகிறார்.
★🔗
