೨.೬೫. ವಿವರಣೆ – ಇಲ್ಲಿ 'ತು' (ಆದರೆ) ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಡುವ ವಿಷಯದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು 'ಕೇವಲ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರೆ ಅದು ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹರಿಸಿದರೆ ಅದು ಉನ್ನತಿಗೆ ಕಾರಣ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯ ನಾಶವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
'ವಿಧೇಯಾತ್ಮಾ' – ಸಾಧಕನ ಆಂತರಂಗ (ಅಂತಃಕರಣ) ಅವನ ವಶದಲ್ಲಿರಬೇಕು. ಆಂತರಂಗವನ್ನು ಅಡಗಿಸದೆ ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡು ಪತನ ಹೊಂದುವ ಸಂಭವ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸಾಧಕನಿಗೂ ಆಂತರಂಗವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಡುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವಶ್ಯಕ.
'ಆತ್ಮವಶ್ಯೈಃ ರಾಗದ್ವೇಷವಿಯುಕ್ತೈಃ ಇಂದ್ರಿಯೈಃ' – 'ವಿಧೇಯಾತ್ಮಾ' ಎಂಬ ಪದವು ಆಂತರಂಗವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, 'ಆತ್ಮವಶ್ಯೈಃ' ಎಂಬ ಪದವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿರುವಾಗ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಶವಾಗಿರಲು ಅವು ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ರಾಗದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಾರದು, ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು. ಕಾರಣ, ವಸ್ತುಗಳ ಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಉದ್ಭವಿಸದಿರುವುದರ ಮಹತ್ವವೇ ಹೆಚ್ಚು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಸಾಧಕನಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ: "ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯದಲ್ಲೂ ಅದರ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಸಾಧಕನು ಅವುಗಳ ಅಧೀನನಾಗಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಇವೆರಡೂ ಸಾಧಕನ ಶತ್ರುಗಳು." ಐದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: "ರಾಗದ್ವೇಷಾದಿ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಆ ಸಾಧಕನು ಸುಖದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ."
'ವಿಷಯಾನ್ ಚರನ್' – ಯಾವ ಸಾಧಕನ ಆಂತರಂಗ ಅವನ ವಶದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆಯೋ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ವಶವಾಗಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಅಂತಹ ಸಾಧಕ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲ ಬಗೆಯ ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಭೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭೋಗಿಸುವ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗಿನ ವ್ಯವಹಾರವೇ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭೋಗ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ನಿರಸಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ 'ವಿಧೇಯಾತ್ಮಾ', 'ಆತ್ಮವಶ್ಯೈಃ' ಮುಂತಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ.
'ಪ್ರಸಾದಮ್ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ' – ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದರಿಂದ ಸಾಧಕನು ಆಂತರಂಗದ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯನ್ನು (ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯೇ ಮಾನಸಿಕ ತಪಸ್ಸು (ಗೀತೆ ೧೭.೧೬), ಇದು ಶಾರೀರಿಕ ಮತ್ತು ವಾಚಿಕ ತಪಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಗದಿಂದಲೂ ವ್ಯವಹರಿಸಬಾರದು, ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದಲೂ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳೆರಡೂ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ.
ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯನ್ನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದದೆ, ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯು ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
'ಪ್ರಸಾದೇ ಸರ್ವದುಃಖಾನಾಂ ಹಾನಿರ್ ಅಸ್ಯೋಪಜಾಯತೇ' – ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಸನ್ನತೆ (ಶುದ್ಧಿ) ಲಭಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಯಾವುದೇ ದುಃಖ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ದುಃಖವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರಾಗದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ರಾಗ ನಾಶವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಾವುದೇ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸುಖಾಭಿಲಾಷೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಖಾಭಿಲಾಷೆಯು ದುಃಖದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಉಂಟಾದಾಗ ದುಃಖ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ದುಃಖ ನಾಶವಾದಾಗ ಸುಖಾಭಿಲಾಷೆ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸುಖಾಭಿಲಾಷೆ ನಿಂತಾಗ ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧ ನಿಂತಾಗ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ಅಭಾವವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ – 'ಸರ್ವದುಃಖಾನಾಂ ಹಾನಿಃ'. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರಸನ್ನತೆಯಿಂದ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ: ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದು. ಇದನ್ನೇ ಭಗವಂತನು ಹಿಂದಿನ ಐವತ್ತಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ನಿಶ್ಚಲಾ' ಮತ್ತು 'ಅಚಲಾ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ – ಅವನ ಬುದ್ಧಿಯು ಜಗತ್ತಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಸರ್ವದುಃಖಾನಾಂ ಹಾನಿಃ' ಎಂದರೆ ದುಃಖಕಾರಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅವನ ಮುಂದೆ ಎಂದೂ ಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ದುಃಖಕರ ಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅವನ ಮುಂದೆ ಬರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನ ಆಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ವ್ಯಥೆ, ಕ್ಷೋಭೆ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ.
'ಪ್ರಸನ್ನಚೇತಸೋ ಹ್ಯ್ ಆಶು ಬುದ್ಧಿಃ ಪರ್ಯವತಿಷ್ಠತೇ' – ಪ್ರಸನ್ನ (ಶುದ್ಧ) ಚಿತ್ತವುಳ್ಳವನ ಬುದ್ಧಿಯು ಬಹಳ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಸಾಧಕನು ತಾನೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಶಯವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಮುಖ್ಯಾಂಶ – ಭಗವಂತನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅವನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಥೆಯಾಗಲಿ – ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ಅತಿಯಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿದರೆ, ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗೋಪಿಯರು ಭಗವಂತನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವರ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಸಹೋದರ, ಪತಿ ಮುಂತಾದವರು ಅವರನ್ನು ತಡೆದು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿದಾಗ, ಭಗವಂತನನ್ನು ಸೇರಲಾಗದೆ ಅವರಿಗೆ ಉಂಟಾದ ವ್ಯಥೆಯು ಅವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯು ಅವರ ಪುಣ್ಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು. ಹೀಗೆ ಪಾಪ-ಪುಣ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಮೊದಲು ಸೇರಿದರು. ಆದರೆ, ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎರಡೂ ಭೋಗ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವಿಗಳು, ಅವರು ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಂದಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದಿರುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆ (ದುಃಖ) ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಂತರಂಗವು ಮೃದುವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೃದುವಾದ ಮೇಣದ ಮೇಲೆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಸುರಿದಾಗ ಆ ಬಣ್ಣ ಮೇಣದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ, ಆಂತರಂಗವು ಮೃದುವಾದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಭಾವನೆಗಳು – ಭಗವದ್ವಿಷಯಕವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಲೌಕಿಕವಾಗಲಿ – ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಶಾಶ್ವತವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಾಶ್ವತವಾದಾಗ, ಆ ಭಾವನೆಗಳು ಉನ್ನತಿ ಅಥವಾ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಸುಖಕರವಾದ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತು ಸಿಕ್ಕರೂ ಅಭಿಮಾನಪಡಬಾರದು ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಕರವಾದ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತು ಸಿಕ್ಕರೂ ಕ್ಷೋಭೆಪಡಬಾರದು ಎಂಬುದು ಯುಕ್ತ.
ಸಂಬಂಧ – ಹಿಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತಿರೇಕ ಪದ್ಧತಿಯ ಮೂಲಕ ಇನ್ನೂ ಭದ್ರಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
