Бгаґавад-ґіта

Арджуна сказав: О Джанардана! Якщо Ти вважаєш знання вищим за дію, то навіщо ж, о Кешава, Ти залучаєш мене до цієї жахливої діяльності?

Цією, здавалося б, суперечливою промовою Ти бентежиш мій розум; тому скажи визначено, яким одним шляхом я зможу досягти вищого блага.

Благословенний Господь сказав: О безгрішний! У цьому світі раніше Мною були вказані два шляхи – шлях йоги знання для мудреців (санкх’я) та шлях йоги дії для йогів.

Людина не досягає бездіяльності невиконанням дій; і не лише відреченням вона досягає досконалості.

Бо ніхто не може залишатися навіть мить без дії; бо всіх примушують діяти якості, народжені Природою.

Той, хто, стримуючи органи дії, сидить, згадуючи розумом предмети почуттів, той із оманутою душею називається лицеміром.

Але, о Арджуно! Той, хто, контролюючи почуття розумом, займається карма-йогою за допомогою органів дії, без прив'язаності, той перевершує.

Виконуй свою призначену дію, бо дія краща за бездіяльність; навіть підтримання твого тіла не буде досягнуто бездіяльністю.

Світ пов’язаний діями, відмінними від тих, що здійснюються заради жертви. Тому, о сину Кунті, чини дію лише заради цієї мети, вільний від прив’язаності.

На початку Праджапаті (Творець), створивши людство разом із жертвоприношенням, проголосив: 'Цим ви процвітатимете; нехай це жертвоприношення буде коровою, що виконує всі ваші бажання (Іштакамадхук).'

Годуйте богів цією жертвою, і нехай ці боги годують вас; так, годуючи один одного, ви досягнете найвищого блага.

Боги, годувані жертвоприношенням, дарують вам бажані блага. Той, хто насолоджується благами, даними богами, не пропонуючи їм нічого натомість, справді злодій.

Праведники, що споживають залишки жертвоприношення, звільняються від усіх гріхів; але ті грішники, що готують лише для себе, справді їдять гріх.

Істоти виникають з їжі; їжа народжується від дощу; дощ походить від жертви, а жертва народжується від дії.

Знай, що дія походить від Брахми, а Брахма виникає з Незнищенного. Тому всепроникаючий Брахма вічно перебуває у жертвоприношенні.

Хто тут не слідує за колесом, так приведеним у рух, хто живе гріховним життям, насолоджуючись почуттями, той живе даремно, о Партха.

Але для людини, яка радіє лише в Атмані, хто задоволений Атманом і хто задоволений лише Атманом, справді немає нічого робити.

У цьому світі для цієї людини немає жодної зацікавленості в тому, що зроблено чи не зроблено; і він не залежить від жодної істоти заради будь-якої мети.

Тому, без прив'язаності, завжди виконуй дію, яку слід зробити; бо, діючи без прив'язаності, людина досягає Найвищого.

Джанака та інші досягли досконалості саме дією; навіть з огляду на захист мас, ти повинен діяти.

Що б не робила велика людина, те саме роблять і інші люди; який би стандарт вона не встановила, світ (людство) слідує йому.

О Партхо! Немає нічого в трьох світах, що Я повинен би зробити, і немає нічого недосягнутого, що мало б бути досягнутим. Проте Я перебуваю в дії.

Бо, якби Я не займався неухильно діяльністю, о Партха, то люди в усіх відношеннях пішли б Моїм шляхом.

Якби Я не виконував дій, ці світи загинули б; і Я став би причиною змішання станів і губителем цих істот.

О Бхарато! Як невігласи діють, прив'язані до дії, так і мудрий повинен діяти без прив'язаності, бажаючи блага світу.

Нехай мудрий не затьмарює розум невігласів, прив'язаних до дії; нехай залучає їх до всіх дій, сам виконуючи їх з відданістю.

Усі дії цілковито здійснюються якостями Природи. Душа, оманута егоїзмом, думає: «Я є той, хто діє.»

Але, о могутньорукий! Мудрець, що пізнав істину поділу гун і дій, знаючи, що «гуни діють серед гун», не прив'язується (до дії).

Ті, хто засліплений гунами природи, прив'язуються до діяльності гун. Людина досконалого знання не повинна турбувати дурня з неповним знанням.

Відмовившись від усіх дій у Мені, з розумом, зосередженим на Вищому Я, вільним від надії та егоїзму, і від (душевної) гарячки, бийся.

Ті люди, які з вірою і без осуду постійно слідують цьому Моєму вченню, також звільняються від пут діяльності.

Але ті, хто осуджує Моє вчення і не слідує йому, збентежені в усіх знаннях і позбавлені розрізнення, знайте, що вони приречені на загибель.

Навіть мудра людина діє відповідно до своєї природи; всі істоти слідують своїй природі; що ж тоді може зробити стриманість?

Прихильність і огида до об'єктів почуттів перебувають у самих почуттях; нехай людина не потрапляє під їхню владу, бо вони — її вороги.

Краще власний обов’язок, навіть позбавлений гідності, ніж добре виконаний обов’язок іншого. Краще смерть у власному обов’язку; обов’язок іншого є страшним.

Арджуна сказав: О Варшнея! То чим же спонуканий, ця людина чинить гріх, навіть мимовільно, ніби примушена силою?

Благословенний Господь сказав: Це бажання, це гнів; народжені з якості пристрасті, всепоглинаючі та вельми гріховні; пізнай це як ворога тут (у цьому світі).

Як вогонь покривається димом, дзеркало — пилом, а зародок — оболонкою, так і це покривається тим.

О, Каунтеє! Мудрість огорнута цим постійним ворогом мудреців, у формі бажання, яке таке ж ненаситне, як вогонь.

Чуття, розум і інтелект називаються його опорою; через них він обманює втіленого, закриваючи його знання.

Тому, о найкращий з Бхаратів (Арджуно)! Спочатку приборкавши почуття, знищ цей гріх, руйнівника знання та мудрості.

Кажуть, що почуття (вищі за тіло) ; вищим за почуття є розум ; вищим за розум є інтелект ; а той, хто вищий навіть за інтелект, — це Він (Атман).

Так, пізнавши Вище Я, що перевищує розум, і приборкавши нижче я за допомогою Вищого Я, о Арджуно могутньорукий, вбий цього ворога в подобі бажання, якого важко перемогти.