قال أرجونا: يا جاناردانا! إذا كنت تعتبر المعرفة أفضل من العمل، فلماذا إذن، يا كيشافا، تشركني في هذا العمل الرهيب؟

【معاني الكلمات】 ज्यायसी (Jyāyasī) - متفوقة، चेत् (Cet) - إذا، कर्मणः (Karmaṇaḥ) - عن العمل، ते (Te) - من قبلك، मता (Matā) - تعتبر، बुद्धिः (Buddhiḥ) - المعرفة، जनार्दन (Janārdana) - يا جاناردانا، तत् (Tat) - إذن، किम् (Kim) - لماذا، कर्मणि (Karmaṇi) - في العمل، घोरे (Ghore) - فظيع، माम् (Mām) - أنا، नियोजयसि (Niyojayasi) - تشركني، केशव (Keśava) - يا كيشافا. 【التعليق】 في الآيات 49 و50 و51 من الفصل الثاني، تحدث اللورد كريشنا بتقدير كبير عن بودي يوغا. ومع ذلك، فهو يطلب من أرجونا مرة أخرى أن يقاتل. هذا هو السبب في أن أرجونا يشعر بالحيرة الآن.

قال أرجونا: يا جاناردانا! إذا كنتَ تعتبر البودّي (المعرفة) أسمى من الكارما (العمل)، فلماذا إذن، يا كيشافا، تدفعني إلى عملٍ مُريع؟ بتصريحاتك المتناقضة ظاهريًا، تُربك عقلي. لذلك، قرِّر وأخبرني بذلك الشيء الواحد الذي به أبلغ الخير الأسمى. التفسير: بكلمة "جاناردانا"، يبدو أن أرجونا يعبِّر عن هذا الشعور: يا سري كريشنا! أنت مُجيب دعاء الجميع؛ لذلك، ستُحقِّق طلبي بالتأكيد أيضًا. "إذا كنتَ تعتبر المعرفة أسمى من العمل... فلماذا تدفعني، يا كيشافا؟" — هناك ضعف في القلب البشري، أنه عندما يطرح سؤالًا، يرغب في أن يدعم جواب المتحدث رأيه أو مذهبه الخاص. وهذا يُسمى ضعفًا لأن العزم على اتباع تعليمات المتحدث، سواء كانت موافقة أو مخالفة تمامًا، هو الشجاعة الحقيقية؛ وكل ما عدا ذلك مجرد ضعف أو جُبن. بسبب هذا الضعف، يجد الشخص صعوبة في تحمُّل الشدائد. وعندما لا يستطيع تحمُّل الشدائد، يرتدي عباءة الصلاح، أي أنه تحت ستار الصلاح، يحل الشر. والشر الذي يأتي تحت ستار الصلاح من الصعب جدًا التخلي عنه. هنا، في أرجونا، حل شر التخلي عن الواجب تحت ستار صلاح التخلي عن العنف. لذلك، هو يعتبر المعرفة أسمى من العمل الواجب. ولهذا السبب، يسأل هنا: إذا كنتَ تعتبر المعرفة أسمى من الكارما، فلماذا تدفعني إلى العمل المريع المتمثل في الحرب؟ في الآية التاسعة والثلاثين من الفصل الثاني، تحدث الرب بكلمة "بودّير يوغه" فقط عن التساوي (الاستواء)؛ لكن أرجونا فهمها على أنها المعرفة. لذلك، يقول للرب: يا جاناردانا! لقد قلت سابقًا: "لقد شرحت هذه البودّي في سانكيا؛ فاسمع عنها الآن في سياق اليوغا. ومتسلحًا بهذه البودّي، ستتخلَّص من قيد العمل." لكن قيد العمل يُتخلَّص منه فقط عندما تكون هناك معرفة. وقلت أيضًا: "العمل أدنى بكثير من يوغا الحكمة (بودّي-يوغا)" (2.49). فإذا كانت المعرفة، حسب رأيك، أسمى وأفضل من العمل، فلا ينبغي أن تدفعني حتى إلى الأعمال الميمونة المنصوص عليها في النصوص مثل التضحية والصدقة والزهد، بل إلى المعرفة فقط. على العكس، لماذا تدفعني إلى عملٍ قاسٍ للغاية مثل الحرب، حيث يجب على المرء أن يذبح الرجال طوال اليوم؟ سابقًا، كان عقل أرجونا ممتلئًا بالحماس للقتال، وفي تلك الحماسة، قال للرب: "يا أشيوتا! ضع مركبتي بين الجيشين حتى أرى أولئك المجتمعين هنا والذين يجب أن أقاتلهم." لكن عندما وضع الرب المركبة بين الجيشين، أمام بهيشنما ودرونا والملوك الآخرين، وقال: "انظر إلى هؤلاء الكورو"، استيقظ تعلُّق أرجونا العائلي. مع استيقاظ التعلُّق، تحوَّلت ميوله بعيدًا عن الحرب، عن العمل، ونحو المعرفة؛ لأنه في المعرفة، لا يتعين على المرء القيام بأعمال مريعة مثل الحرب. لذلك، يقول أرجونا: لماذا تدفعني إلى عملٍ مريع؟ هنا، تؤخذ كلمة "بودّيه" بمعنى "المعرفة". إذا أُخذت كلمة "بودّيه" هنا بمعنى "التساوي" (الاستواء)، فإن تهمة التصريحات المتناقضة لن تثبت. السبب هو أنه في الآية الثامنة والأربعين من الفصل الثاني، أمر الرب أرجونا بأن يؤدي العمل وهو ثابت في اليوغا (التساوي). ستكون تهمة التصريحات المتناقضة صالحة فقط إذا كان هناك، في فهم أرجونا، شيئان مختلفان، وعندها فقط يبرز هذا السؤال: إذا كانت المعرفة، حسب رأيك، أسمى من العمل، فلماذا تدفعني إلى عملٍ مريع؟ ثانيًا، في إجابة الرب على سؤال أرجونا لاحقًا، يتحدث الرب عن طريقين للثبات — ثبات الحكماء من خلال يوغا المعرفة، وثبات اليوغيين من خلال يوغا العمل. وهذا أيضًا يجعل من المنطقي أخذ معنى كلمة "بودّيه" في أسئلة أرجونا على أنه "المعرفة". يمكن لأي طالب أن يحصل على الإجابة الصحيحة لسؤاله فقط بالسؤال بخشوع. ولا يمكن الحصول على الإجابة الصحيحة برفع اعتراضات بعقل متشكك. لدى أرجونا إيمان كامل بالرب؛ لذلك، فإن الشعور الذي تكشف عنه السؤال أعلاه هو أنه إذا أمر الرب، يمكن لأرجونا أن يخوض حتى في عملٍ مريع مثل الحرب من أجل خيره. "بتصريحاتك المتناقضة ظاهريًا، تُربك عقلي" — الشعور في كلمات أرجونا هذه هو: أحيانًا تقول: "أدِّ العمل" — "كورو كارماني" (2.48)، وأحيانًا تقول: "التجئ إلى الحكمة" — "بودّاو شارانام أنفيشا" (2.49). بهذه التصريحات المختلطة ظاهريًا، أصبح عقلي مرتبكًا، أي أنني لا أستطيع أن أفهم بوضوح ما إذا كان يجب أن أؤدي العمل أم ألجأ إلى المعرفة. هنا، استخدام كلمة "إيڤا" (كأنَّ) مرتين يشير إلى إيمان أرجونا بالرب. بسبب هذا الإيمان، يقبل أرجونا كلمات الرب على أنها صحيحة ويفهم أيضًا أن الرب لا يُربك عقله. لكن لأنه لا يفهم كلمات الرب بدقة، تبدو تصريحات الرب متناقضة بالنسبة له، ويبدو له كما لو أن الرب يُربك عقله بكلماته. إذا كان الرب يُربك عقل أرجونا، فمن سيزيل وهم أرجونا؟ "لذلك، قرِّر وأخبرني بذلك الشيء الواحد الذي به أبلغ الخير الأسمى" — قرِّر بين ما إذا كان خيري سيأتي من أداء العمل أم من المعرفة، وأخبرني بذلك الشيء الواحد من أجلي الذي به أبلغ الخير. لقد قلت سابقًا أيضًا: "أخبرني بما هو خير لي على وجه اليقين" — "ياش شريه سيان نيشيتام بروهي تان مي" (2.7)، والآن أقول الشيء نفسه. الربط: في الآيات الثلاث التالية (الثالثة والرابعة والخامسة)، يجيب الرب على كلمات أرجونا: "بتصريحاتك المتناقضة ظاهريًا".