**Арджуна сказав:** О Джанардана! Якщо ти вважаєш буддгі (пізнання) вищим за карму, то навіщо ж, о Кешава, ти ввергаєш мене в жахливу дію? Своїми, на перший погляд, суперечливими словами ти бентежиш мій розум. Тому виріши й скажи мені ту одну річ, якою я можу досягти найвищого блага.
**Коментар:** Ім'ям «Джанардана» Арджуна, здається, висловлює таку думку: О Шрі Крішно! Ти — Виконавець бажань усіх; тому й моє прохання ти неодмінно виконаєш.
«Якщо ти вважаєш пізнання вищим за дію... то навіщо ввергаєш мене, о Кешава?» — У людському серці є слабкість: ставлячи питання, воно бажає, щоб відповідь промовця підтримувала його власну думку чи доктрину. Це називається слабкістю, бо справжня відвага — це рішучість слідувати вказівкам промовця, чи вони приємні, чи цілком суперечливі; усе інше — лише слабкість або боягузтво. Через цю слабкість людині важко витримати негаразди. Коли вона не може винести негараздів, то вдягає на себе мантію доброчесності, тобто під виглядом добра приходить зло. Зло, що приходить під виглядом добра, дуже важко відкинути. Ось тут, в Арджуни, зло ухилення від обов'язку прийшло під виглядом доброчесності — відмови від насильства. Тому він і вважає пізнання вищим за обов'язкову дію. З цієї причини він запитує: Якщо ти вважаєш пізнання вищим за карму, то навіщо ввергаєш мене в жахливу дію війни?
У тридцять дев'ятому вірші другої глави Господь словом «буддхір йоге» говорив лише про рівновагу (самату); але Арджуна зрозумів це як пізнання. Тому він каже Господу: О Джанардана! Ти сказав раніше: «Я пояснив цю буддгі в санкх'ї; тепер почуй про неї в контексті Йоги. Наділений цією буддгі, ти скинеш пута дії». Але пута дії скидаються лише тоді, коли є пізнання. Ти також сказав: «Дія набагато нижча за йогу мудрості (буддгі-йоги)» (2.49). Якщо, на твою думку, пізнання вище й краще за дію, то ти не повинен залучати мене навіть до предписаних святим писанням сприятливих дій, як-от жертвоприношення, милостиня та аскеза, а лише до пізнання. Навпаки, навіщо ти ввергаєш мене в надзвичайно жорстоку дію, як війна, де доведеться цілий день вбивати людей?
Раніше розум Арджуни був сповнений ентузіазму до битви, і в цьому запалі він сказав Господу: «О Ач'юта! Постав мій колісницю між двома арміями, щоб я побачив тих, хто зібрався тут, з ким я маю битися». Але коли Господь поставив колісницю між двома арміями, навпроти Бхішми та Дрони та інших царів, і сказав: «Поглянь на цих Куру», в Арджуни прокинулася родинна прив'язаність. З пробудженням прив'язаності його схильність відвернулася від війни, від дії, і повернулася до пізнання; бо в пізнанні не треба виконувати жахливих дій, як війна. Тому Арджуна й каже: Навіщо ти ввергаєш мене в жахливу дію?
Тут слово «буддхі» приймається у значенні «пізнання». Якщо ж слово «буддхі» тут прийняти у значенні «рівновага» (самата), то звинувачення у суперечливих висловлюваннях не мало б підстави. Причина в тому, що у сорок восьмому вірші другої глави Господь наказав Арджуні виконувати дію, перебуваючи в йозі (рівновазі). Звинувачення у суперечливості було б слушним лише тоді, якби в розумінні Арджуни були дві різні речі, і лише тоді виникло б це питання: Якщо, на твою думку, пізнання вище за дію, то навіщо ти ввергаєш мене в жахливу дію? По-друге, у Своїй відповіді на питання Арджуни далі Господь говорить про два шляхи непохитності — непохитність мудрих через йогу пізнання та непохитність йогів через йогу дії. Це також логічно узгоджується з тим, щоб прийняти значення слова «буддхі» в питаннях Арджуни як «пізнання».
Будь-який шукач може отримати правильну відповідь на своє питання, лише поставивши його з благоговінням. Неможливо отримати правильну відповідь, висуваючи заперечення скептичним розумом. Арджуна має повну віру в Господа; тому почуття, що розкривається в цьому питанні, полягає в тому, що якщо Господь накаже, Арджуна може взяти на себе навіть таку жахливу дію, як війна, заради свого блага.
«Своїми, на перший погляд, суперечливими словами ти бентежиш мій розум» — Почуття в цих словах Арджуни таке: Іноді ти кажеш: «Виконуй дію» — «куру кармані» (2.48), а іноді кажеш: «Шукай притулку в мудрості» — «буддхау шаранам анвічча» (2.49). Цими, на перший погляд, змішаними висловами тими мій розум бентежиться, тобто я не можу чітко зрозуміти, чи маю я виконувати дію, чи шукати притулку в пізнанні.
Тут подвійне вживання слова «іва» (наче, на перший погляд) вказує на віру Арджуни в Господа. Через цю віру Арджуна приймає слова Господа як правильні, а також розуміє, що Господь не бентежить його розум. Але оскільки він не розуміє слів Господа точно, вони здаються йому суперечливими, і йому здається, ніби Господь бентежить його розум Своїми словами. Якби Господь бентежив розум Арджуни, то хто б розвіяв його оману?
«Тому виріши й скажи мені ту одну річ, якою я можу досягти найвищого блага» — Виріши між тим, чи прийде моє благо від виконання дії, чи від пізнання, і скажи мені ту одну річ заради мене, якою я можу досягти блага. Я й раніше говорив: «Скажи мені те, що безперечно є благом для мене» — «яч шреях с'ян нішчитам брухі тан ме» (2.7), і тепер я кажу те саме.
**Зв'язок:** У наступних трьох віршах (третій, четвертий і п'ятий) Господь відповідає на слова Арджуни «своїми, на перший погляд, суперечливими словами».
★🔗
