**භගවද් ගීතාව: 3 වන අධ්‍යායය, 1 වන ශ්ලෝකය**
**පාඨය:**
අර්ජුන තෙම මෙසේ කීය: හේ ජනාර්දන! ඔබ බුද්ධිය (ඥානය) කර්මයට වඩා උතුම් යැයි සලකන්නේ නම්, හේ කේශව, ඇයි ඔබ මාව භයානක ක්‍රියාවක නියුක්ත කරවන්නේ? ඔබගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ බැඳි වචන වලින්, ඔබ මගේ බුද්ධිය ව්‍යාකුල කරවයි. එබැවින්, තීරණය කර මට එකම එක ප්‍රශ්නයක් පවසනු මැනවි, එයින් මම උතුම් යහපත (ශ්‍රේයස්) ලබා ගනිමි.
**විවරණය:**
'ජනාර්දන' යන වචනයෙන් අර්ජුන මෙම භාවනාව ප්‍රකාශ කරන බව පෙනේ: හේ ශ්‍රී කෘෂ්ණ! ඔබ සියල්ලන්ගේ ප්‍රාර්ථනා සාධකයාය; එබැවින්, ඔබ නිසැකවම මගේ ප්‍රාර්ථනාවද සාධනය කරවන්නෙහිය.
'ඔබ ඥානය ක්‍රියාවට වඩා උතුම් යැයි සලකන්නේ නම්... හේ කේශව, ඇයි මාව නියුක්ත කරවන්නේ?' — මානව හදවතේ ඇති දුර්වලතාවක් නම්, ප්‍රශ්නයක් ඇසීමේදී, එය කථිකයාගේ පිළිතුර තමන්ගේම මතය හෝ මතවාදයට සහාය වන ලෙස ඉල්ලා සිටීමයි. මෙය දුර්වලතාවක් ලෙස හැඳින්වෙන්නේ, කථිකයාගේ උපදෙස් පිළිපැදීමට තීරණය කිරීම, එය සතුටුදායක වේවා හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ වේවා, එය සැබෑ වීරත්වයයි; අනෙක් සියල්ල දුර්වලතාව හෝ කායර්ථ බව පමණි. මෙම දුර්වලතාව නිසා, පුද්ගලයකුට දුක්ඛිත තත්වයන් ඉවසා ගැනීම දුෂ්කර වේ. ඔහුට දුක්ඛිත තත්වයන් ඉවසා ගත නොහැකි වූ විට, ඔහු යහපතේ වස්ත්‍රය හැඳගනියි, එනම් යහපතේ වේශයෙන්, පාපය පැමිණෙයි. යහපතේ වේශයෙන් පැමිණෙන පාපය අත්හැරීම ඉතා දුෂ්කරය. මෙහිදී, අර්ජුන තුළ, හිංසාව අත්හැරීමේ යහපතේ වේශයෙන්, කර්තව්‍යය අත්හැරීමේ පාපය පැමිණ ඇත. එබැවින්, ඔහු ඥානය අනිවාර්ය ක්‍රියාවට වඩා උතුම් ලෙස සලකයි. මේ හේතුව නිසා ඔහු මෙහි ඇසුවේ: ඔබ ඥානය කර්මයට වඩා උතුම් යැයි සලකන්නේ නම්, ඇයි ඔබ මාව යුද්ධයේ භයානක ක්‍රියාවට නියුක්ත කරවන්නේ?
දෙවන අධ්‍යායයේ තිස් නවවන ශ්ලෝකයේදී, භගවාන් වහන්සේ 'බුද්ධිර් යෝගේ' යන වචනයෙන් සමතාව (සමචිත්තතාව) පමණක් ප්‍රකාශ කළහ; නමුත් අර්ජුන එය ඥානය ලෙස තේරුම් ගත්තේය. එබැවින් ඔහු භගවාන් වහන්සේට කියයි: හේ ජනාර්දන! ඔබ කලින් කීවේ, 'මම මෙම බුද්ධිය සාංඛ්‍යයෙන් පැහැදිලි කළෙමි; එය දැන් යෝගයේ සන්දර්භය තුළ අසනු මැනව. මෙම බුද්ධියෙන් යුක්තව, ඔබ කර්ම බන්ධනය ඉවත් කරනු ඇත.' නමුත් කර්ම බන්ධනය ඉවත් වන්නේ ඥානය ඇති විට පමණි. ඔබ මෙසේද කීවේය, 'ක්‍රියාව ඥාන යෝගයට (බුද්ධි-යෝග) වඩා බෙහෙවින් අඩු ය' (2.49). ඔබගේ මතයට අනුව, ඥානය ක්‍රියාවට වඩා උතුම් හා වඩා හොඳ නම්, ඔබ මාව යාග, දාන, තපස් වැනි ශාස්ත්‍රීයව නියම කරන ලද ශුභ ක්‍රියා වලට පවා නියුක්ත නොකළ යුතු අතර, ඥානයට පමණක් නියුක්ත කළ යුතුය. ඊට පටහැනිව, ඇයි ඔබ මාව යුද්ධය වැනි අතිශයින් නිර්දය ක්‍රියාවකට නියුක්ත කරවන්නේ, එහිදී සියලු දිනය පුරාම මිනිසුන් වධ හිංසා කළ යුතු වේ?
කලින්, අර්ජුනගේ සිත යුද්ධ කිරීමට උද්යෝගයෙන් පිරී තිබූ අතර, ඒ උද්වේගයෙන් ඔහු භගවාන් වහන්සේට කීවේ, 'හේ අච්යුත! මගේ රථය යුද්ධ හමුදා දෙක අතර තබනු මැනවි, එවිට මම මෙහි රැස්ව සිටින අය දැක ගත හැකියි, ඔවුන් සමග මට යුද්ධ කළ යුතුය.' නමුත් භගවාන් වහන්සේ රථය යුද්ධ හමුදා දෙක අතර, භීෂ්ම සහ ද්‍රෝණ යන රජවරුන් ඉදිරියේ තබා 'මේ කුරුවරුන් බලනු' යැයි කී විට, අර්ජුනගේ පවුල් ඇල්ම ඇති විය. ඇල්ම ඇති වීමත් සමග, ඔහුගේ නැමීම යුද්ධයෙන්, ක්‍රියාවෙන් ඈත් වී ඥානය දෙසට හැරුණි; මන්ද ඥානයේදී යුද්ධය වැනි භයානක ක්‍රියා කිරීමට සිදු නොවේ. එබැවින් අර්ජුන කියයි: ඇයි ඔබ මාව භයානක ක්‍රියාවකට නියුක්ත කරවන්නේ?
මෙහිදී 'බුද්ධිඃ' යන වචනය 'ඥානය' යන අර්ථයෙන් ගෙන ඇත. මෙහි 'බුද්ධිඃ' යන වචනය 'සමතාව' (සමචිත්තතාව) යන අර්ථයෙන් ගතහොත්, ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රකාශ චෝදනය ස්ථාපිත නොවනු ඇත. එයට හේතුව නම්, දෙවන අධ්‍යායයේ අටතිස්වන ශ්ලෝකයේදී, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනට යෝගයේ (සමතාවේ) පිහිටා ක්‍රියා කරන ලෙස අණ කළහ. ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රකාශ චෝදනය වලංගු වන්නේ, අර්ජුනගේ අවබෝධය තුළ වෙනස් දෙයක් දෙකක් තිබුණේ නම් පමණක් වන අතර, එවිට පමණක් මෙම ප්‍රශ්නය පැන නගී: ඔබගේ මතයට අනුව, ඥානය ක්‍රියාවට වඩා උතුම් නම්, ඇයි ඔබ මාව භයානක ක්‍රියාවකට නියුක්ත කරවන්නේ? දෙවනුව, අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නයට ඉදිරියෙදී දෙන උත්තරයේදී, භගවාන් වහන්සේ නිශ්ඨාවේ මාර්ග දෙකක් ගැන කතා කරයි — ඥාන යෝගය තුළින් ඥානවන්තයන්ගේ නිශ්ඨාව සහ කර්ම යෝගය තුළින් යෝගීන්ගේ නිශ්ඨාව. මෙයින්ද තාර්කිකව ස්ථිර වන්නේ, අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නවල 'බුද්ධිඃ' යන වචනයේ අර්ථය 'ඥානය' ලෙස ගැනීමයි.
ඕනෑම අනුසාසකයකුට තම ප්‍රශ්නයට නිවැරදි පිළිතුර ලබා ගත හැක්කේ ගෞරවයෙන් ඇසීමෙන් පමණි. සැක සහිත මනසින් අභියෝග එල්ල කිරීමෙන් නිවැරදි පිළිතුර ලබා ගැනීමට නොහැකිය. අර්ජුනට භගවාන් වහන්සේ කෙරෙහි සම්පූර්ණ විශ්වාසයක් ඇත; එබැවින්, ඉහත ප්‍රශ්නයෙන් හෙළි වන භාවනාව නම්, භගවාන් වහන්සේ අණ කළහොත්, අර්ජුනට තම යහපත සඳහා යුද්ධය වැනි භයානක ක්‍රියාවකට පවා නියුක්ත විය හැකි බවයි.
'ඔබගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ බැඳි වචන වලින්, ඔබ මගේ බුද්ධිය ව්‍යාකුල කරවයි' — අර්ජුනගේ මෙම වචනවල ඇති භාවනාව නම්: සමහර විට ඔබ කියයි, 'ක්‍රියා කරනු' — 'කුරු කර්මාණි' (2.48), සමහර විට ඔබ කියයි, 'ඥානයට අභය දෙනු' — 'බුද්ධෞ ශරණම් අන්විච්ඡ' (2.49). ඔබගේ මෙම මිශ්‍ර බැඳි ප්‍රකාශ වලින්, මගේ බුද්ධිය ව්‍යාකුල වෙමින් පවතී, එනම් මම ක්‍රියා කළ යුතුද නැතහොත් ඥානයට අභය දිය යුතුද යන්න පැහැදිලිව තේරුම් ගත නොහැක.
මෙහිදී 'ඉව' (පෙනෙන පරිදි) යන වචනය දෙවරක් භාවිතා කිරීම අර්ජුනගේ භගවාන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය පෙන්නුම් කරයි. මෙම විශ්වාසය නිසා, අර්ජුන භගවාන් වහන්සේගේ වචන නිවැරදි ලෙස පිළිගන්නා අතර භගවාන් වහන්සේ තම බුද්ධිය ව්‍යාකුල නොකරන බවද තේරුම් ගනියි. නමුත් භගවාන් වහන්සේගේ වචන නිශ්චිතව තේරුම් නොගැනීම නිසා, භගවාන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශ ඔහුට ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස පෙනෙන අතර, භගවාන් වහන්සේ තම වචන වලින් තම බුද්ධිය ව්‍යාකුල කරන බවක් ඔහුට පෙනේ. භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනගේ බුද්ධිය ව්‍යාකුල කරනවා නම්, අර්ජුනගේ මෝහය ඉවත් කරන්නේ කවුද?
'එබැවින්, තීරණය කර මට එකම එක ප්‍රශ්නයක් පවසනු මැනවි, එයින් මම උතුම් යහපත ලබා ගනිමි' — මගේ යහපත පැමිණෙන්නේ ක්‍රියා කිරීමෙන්ද නැතහොත් ඥානයෙන්ද යන්න අතර තීරණය කර, මා වෙනුවෙන් එකම එක දෙය මට පවසනු මැනවි, එයින් මම යහපත ලබා ගනිමි. මම කලින්ද කීවේ, 'මට නිසැකවම ශ්‍රේයස් වන්නේ කුමක්දැයි මට පවසනු මැනවි' — 'යච් ඡ්‍රෙයඃ ස්යාන් නිශ්චිතං බ්‍රූහි තන් මේ' (2.7), දැනුත් මම එම කාරණයම කියමි.
**සංබන්ධය:** ඊළඟ ශ්ලෝක තුනේදී (තෙවන, හතරවන සහ පස්වන), භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනගේ 'ඔබගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ බැඳි වචන' යන වචනවලට පිළිතුරු සපයයි.
★🔗
