**Texte à traduire :**
Arjuna dit : Ô Janārdana ! Si tu considères la buddhi (la connaissance) supérieure au karma, alors pourquoi, ô Keśava, m’engages-tu dans une action terrible ? Par tes paroles en apparence contradictoires, tu déconcertes mon intellect. Aussi, décide et dis-moi cette unique chose par laquelle je puisse atteindre le bien suprême.
**Commentaire :** Par le mot « Janārdana », Arjuna semble exprimer ce sentiment : Ô Śrī Kṛṣṇa ! Tu es celui qui exauce les prières de tous ; par conséquent, tu exauceras certainement la mienne aussi.
« Si tu considères la connaissance supérieure à l’action… pourquoi m’engages-tu, ô Keśava ? » — Il y a une faiblesse dans le cœur humain qui, lorsqu’il pose une question, désire que la réponse de l’orateur soutienne son propre point de vue ou sa propre doctrine. On appelle cela une faiblesse car, résoudre à suivre l’instruction de l’orateur, qu’elle soit agréable ou entièrement contraire, est la vraie vaillance ; tout le reste n’est que faiblesse ou lâcheté. En raison de cette faiblesse, une personne a du mal à supporter l’adversité. Quand il ne peut supporter l’adversité, il revêt le manteau de la bonté, c’est-à-dire que sous l’apparence du bien, le mal arrive. Le mal qui vient sous les traits du bien est très difficile à rejeter. Ici, en Arjuna, le mal d’abandonner son devoir est arrivé sous l’apparence du bien qu’est le renoncement à la violence. C’est pourquoi il considère la connaissance supérieure à l’action obligatoire. Pour cette raison, il demande ici : Si tu considères la connaissance supérieure au karma, alors pourquoi m’engages-tu dans l’action terrible qu’est la guerre ?
Dans le trente-neuvième verset du deuxième chapitre, le Seigneur, avec les mots « buddhir yoge », a parlé uniquement d’équanimité (samatā) ; mais Arjuna l’a compris comme la connaissance. C’est pourquoi il dit au Seigneur : Ô Janārdana ! Tu as dit précédemment, « Je t’ai expliqué cette buddhi dans le Sāṅkhya ; écoute-la maintenant dans le contexte du Yoga. Doté de cette buddhi, tu te libéreras du lien de l’action. » Mais le lien de l’action n’est brisé que lorsqu’il y a connaissance. Tu as aussi dit, « L’action est de loin inférieure au yoga de la sagesse (buddhi-yoga) » (2.49). Si, selon ta vision, la connaissance est supérieure et meilleure que l’action, alors tu ne devrais même pas m’engager dans des actions auspicieuses prescrites par les Écritures comme le sacrifice, la charité et l’austérité, mais seulement dans la connaissance. Au contraire, pourquoi m’engages-tu dans une action extrêmement cruelle comme la guerre, dans laquelle on doit massacrer des hommes toute la journée ?
Auparavant, l’esprit d’Arjuna était rempli d’enthousiasme pour le combat, et dans cette ferveur, il dit au Seigneur, « Ô Acyuta ! Place mon char entre les deux armées afin que je puisse voir ceux rassemblés ici avec qui je dois combattre. » Mais lorsque le Seigneur plaça le char entre les deux armées, devant Bhīṣma et Droṇa et les autres rois, et dit, « Vois ces Kurus », l’attachement familial d’Arjuna s’éveilla. Avec l’éveil de l’attachement, son inclination s’est détournée de la guerre, de l’action, et s’est tournée vers la connaissance ; car dans la connaissance, on n’a pas à accomplir d’actions terribles comme la guerre. C’est pourquoi Arjuna dit : Pourquoi m’engages-tu dans une action terrible ?
Ici, le mot « buddhiḥ » est pris dans le sens de « connaissance ». Si le mot « buddhiḥ » ici était pris dans le sens d’« équanimité » (samatā), alors le reproche de paroles contradictoires ne serait pas fondé. La raison en est que dans le quarante-huitième verset du deuxième chapitre, le Seigneur a ordonné à Arjuna d’accomplir l’action tout en étant établi dans le yoga (équanimité). Le reproche de paroles contradictoires ne serait valable que si, dans la compréhension d’Arjuna, il y avait deux choses différentes, et c’est seulement alors que cette question se poserait : Si, selon ta vision, la connaissance est supérieure à l’action, alors pourquoi m’engages-tu dans une action terrible ? Deuxièmement, dans Sa réponse à la question d’Arjuna qui suit, le Seigneur parle de deux voies de fermeté — la fermeté des sages par le yoga de la connaissance et la fermeté des yogis par le yoga de l’action. Cela rend aussi logiquement cohérent de prendre le sens du mot « buddhiḥ » dans les questions d’Arjuna comme « connaissance ».
Tout chercheur ne peut obtenir la réponse correcte à sa question qu’en interrogeant avec révérence. Il n’est pas possible d’obtenir la réponse correcte en soulevant des objections avec un esprit sceptique. Arjuna a une foi totale en le Seigneur ; par conséquent, le sentiment révélé par la question ci-dessus est que si le Seigneur l’ordonne, Arjuna peut s’engager même dans une action terrible comme la guerre pour son bien-être.
« Par tes paroles en apparence contradictoires, tu déconcertes mon intellect » — Le sentiment dans ces mots d’Arjuna est : Parfois tu dis, « Accomplis l’action » — « kuru karmāṇi » (2.48), et parfois tu dis, « Prends refuge dans la sagesse » — « buddhau śaraṇam anviccha » (2.49). Par ces paroles en apparence mêlées de toi, mon intellect devient perplexe, c’est-à-dire que je ne peux clairement comprendre si je dois accomplir l’action ou prendre refuge dans la connaissance.
Ici, l’utilisation du mot « iva » (comme si) à deux reprises indique la foi d’Arjuna en le Seigneur. En raison de cette foi, Arjuna accepte les paroles du Seigneur comme correctes et comprend aussi que le Seigneur ne déconcerte pas son intellect. Mais parce qu’il ne comprend pas précisément les paroles du Seigneur, les déclarations du Seigneur lui semblent contradictoires, et il lui apparaît comme si le Seigneur déconcertait son intellect par Ses paroles. Si le Seigneur déconcertait l’intellect d’Arjuna, alors qui dissiperait l’illusion d’Arjuna ?
« Aussi, décide et dis-moi cette unique chose par laquelle je puisse atteindre le bien suprême » — Décide entre savoir si mon bien-être viendra de l’accomplissement de l’action ou de la connaissance, et dis-moi pour mon bien cette unique chose par laquelle je puisse atteindre le bien-être. J’ai dit précédemment aussi, « Dis-moi ce qui est assurément bon pour moi » — « yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me » (2.7), et maintenant je dis la même chose.
**Lien :** Dans les trois versets suivants (le troisième, quatrième et cinquième), le Seigneur répond aux paroles d’Arjuna, « par tes paroles en apparence contradictoires ».
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