Arjuna zei: O Janārdana! Als u buddhi (kennis) superieur acht aan karma, waarom, o Keśava, zet u mij dan aan tot zo’n verschrikkelijke handeling? Met uw schijnbaar tegenstrijdige uitspraken verwart u mijn intellect. Beslis daarom en vertel mij dat ene waardoor ik het allerhoogste heil kan bereiken.
Commentaar: Met het woord ‘Janārdana’ lijkt Arjuna deze gevoelens uit te drukken: O Śrī Kṛṣṇa! U vervult ieders gebeden; daarom zult u zeker ook het mijne vervullen.
‘Als u kennis superieur acht aan handeling… waarom zet u mij dan aan, o Keśava?’ — Er is een zwakte in het menselijk hart dat, wanneer het een vraag stelt, het verlangt dat het antwoord van de spreker zijn eigen zienswijze of leer ondersteunt. Dit wordt een zwakte genoemd omdat de vastberadenheid om de instructie van de spreker te volgen, of die nu overeenkomt of geheel tegenstrijdig is, ware moed is; al het andere is slechts zwakte of lafheid. Door deze zwakte vindt een mens het moeilijk tegenspoed te verdragen. Wanneer hij tegenspoed niet kan dragen, hult hij zich in de mantel van deugdzaamheid, wat betekent dat onder het mom van goedheid het kwaad arriveert. Het kwaad dat komt onder de dekmantel van goedheid is zeer moeilijk af te leggen. Hier, in Arjuna, is het kwaad van het verzaken van plicht gearriveerd onder het mom van de deugd van het afzien van geweld. Daarom beschouwt hij kennis als superieur aan verplichte handeling. Om deze reden vraagt hij hier: Als u kennis superieur acht aan karma, waarom zet u mij dan aan tot de verschrikkelijke handeling van oorlog?
In het negenendertigste vers van het tweede hoofdstuk sprak de Heer, met het woord ‘buddhir yoge’, alleen over gelijkmoedigheid (samatā); maar Arjuna begreep het als kennis. Daarom zegt hij tegen de Heer: O Janārdana! U zei eerder: ‘Ik heb deze buddhi uiteengezet in Sāṅkhya; hoor er nu over in de context van Yoga. Begiftigd met deze buddhi zul je de banden van handeling afwerpen.’ Maar de banden van handeling worden alleen afgeworpen wanneer er kennis is. U zei ook: ‘Handeling is ver inferieur aan de yoga van wijsheid (buddhi-yoga)’ (2.49). Als, volgens uw zienswijze, kennis superieur en beter is dan handeling, dan zou u mij niet moeten aanzetten tot zelfs door de geschriften voorgeschreven heilzame handelingen zoals offer, liefdadigheid en ascese, maar alleen tot kennis. Integendeel, waarom zet u mij aan tot een uiterst wrede handeling als oorlog, waarin men de hele dag mannen moet afslachten?
Eerder was Arjuna’s geest vervuld van enthousiasme voor de strijd, en in die vervoering zei hij tegen de Heer: ‘O Acyuta! Plaats mijn strijdwagen tussen de twee legers opdat ik hen kan aanschouwen die hier verzameld zijn en met wie ik moet vechten.’ Maar toen de Heer de strijdwagen tussen de twee legers plaatste, voor Bhīṣma en Droṇa en de andere koningen, en zei: ‘Aanschouw deze Kurus,’ werd Arjuna’s familiegehechtheid gewekt. Met het ontwaken van gehechtheid keerde zijn neiging zich af van oorlog, van handeling, en richtte zich op kennis; want in kennis hoeft men geen verschrikkelijke handelingen zoals oorlog te verrichten. Daarom zegt Arjuna: Waarom zet u mij aan tot verschrikkelijke handeling?
Hier wordt het woord ‘buddhiḥ’ opgevat als ‘kennis’. Als het woord ‘buddhiḥ’ hier wordt opgevat als ‘gelijkmoedigheid’ (samatā), dan zou de beschuldiging van tegenstrijdige uitspraken niet standhouden. De reden is dat in het achtenveertigste vers van het tweede hoofdstuk de Heer Arjuna opdroeg handeling te verrichten terwijl hij gevestigd was in yoga (gelijkmoedigheid). De beschuldiging van tegenstrijdige uitspraken zou alleen geldig zijn als, in Arjuna’s begrip, er twee verschillende dingen waren, en alleen dan zou deze vraag rijzen: Als, volgens uw zienswijze, kennis superieur is aan handeling, waarom zet u mij dan aan tot verschrikkelijke handeling? Ten tweede, in Zijn antwoord op Arjuna’s vraag verderop, spreekt de Heer over twee paden van standvastigheid — de standvastigheid van de wijzen door de yoga van kennis en de standvastigheid van de yogi’s door de yoga van handeling. Dit maakt het ook logisch consistent om de betekenis van het woord ‘buddhiḥ’ in Arjuna’s vragen op te vatten als ‘kennis’.
Elke zoeker kan het juiste antwoord op zijn vraag alleen verkrijgen door deze met eerbied te stellen. Het is niet mogelijk het juiste antwoord te verkrijgen door met een sceptische geest bezwaren te opperen. Arjuna heeft volledig vertrouwen in de Heer; daarom is de gevoelsinhoud die door bovenstaande vraag wordt onthuld dat, als de Heer het beveelt, Arjuna zelfs tot een verschrikkelijke handeling als oorlog kan overgaan voor zijn heil.
‘Met uw schijnbaar tegenstrijdige uitspraken verwart u mijn intellect’ — De gevoelsinhoud in deze woorden van Arjuna is: Soms zegt u: ‘Verricht handeling’ — ‘kuru karmāṇi’ (2.48), en soms zegt u: ‘Neem je toevlucht tot wijsheid’ — ‘buddhau śaraṇam anviccha’ (2.49). Met deze schijnbaar gemengde uitspraken van u raakt mijn intellect in verwarring, wat betekent dat ik niet helder kan begrijpen of ik handeling moet verrichten of mijn toevlucht moet nemen tot kennis.
Hier duidt het tweemaal gebruikte woord ‘iva’ (als het ware) op Arjuna’s geloof in de Heer. Door dit geloof aanvaardt Arjuna de woorden van de Heer als juist en begrijpt hij ook dat de Heer zijn intellect niet in verwarring brengt. Maar omdat hij de woorden van de Heer niet precies begrijpt, lijken de uitspraken van de Heer hem tegenstrijdig, en komt het hem voor alsof de Heer zijn intellect met Zijn woorden in verwarring brengt. Als de Heer Arjuna’s intellect zou verwarren, wie zou dan Arjuna’s illusie wegnemen?
‘Beslis daarom en vertel mij dat ene waardoor ik het allerhoogste heil kan bereiken’ — Beslis tussen of mijn heil zal komen uit het verrichten van handeling of uit kennis, en vertel mij dat ene ter wille van mij waardoor ik heil kan bereiken. Ik zei eerder ook al: ‘Vertel mij dat wat zeker heilzaam voor mij is’ — ‘yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me’ (2.7), en nu zeg ik hetzelfde.
Verband: In de volgende drie verzen (het derde, vierde en vijfde) beantwoordt de Heer Arjuna’s woorden, ‘met uw schijnbaar tegenstrijdige uitspraken’.
★🔗
