Ardźuna rzekł: O Dżanardana! Jeśli uważasz buddhi (wiedzę) za doskonalszą od karmy, to dlaczego, o Kesawa, nakłaniasz mnie do straszliwego działania? Swymi pozornie sprzecznymi słowami wprawiasz mój intelekt w zakłopotanie. Przeto rozstrzygnij i powiedz mi tę jedną rzecz, dzięki której osiągnę najwyższe dobro.
Komentarz: Imieniem „Dżanardana” Ardźuna zdaje się wyrażać następującą myśl: O Śri Kryszno! Ty jesteś spełniającym modlitwy wszystkich; zatem z pewnością spełnisz także moją.
„Jeśli uważasz wiedzę za doskonalszą od działania… dlaczego nakłaniasz mnie, o Kesawa?” — W ludzkim sercu istnieje słabość, która sprawia, że gdy ktoś zadaje pytanie, pragnie, aby odpowiedź mówcy potwierdzała jego własny pogląd lub doktrynę. Nazywa się to słabością, ponieważ prawdziwą męstwem jest postanowienie, by pójść za wskazówkami mówcy, niezależnie od tego, czy są zgodne z naszym zdaniem, czy wręcz przeciwne; wszystko inne jest jedynie słabością lub tchórzostwem. Z powodu tej słabości człowiek z trudem znosi przeciwności. Gdy nie może znieść przeciwności, przywdziewa płaszcz dobra, co oznacza, że pod pozorem dobra przybywa zło. Zła, które przychodzi pod pozorem dobra, bardzo trudno się wyrzec. Tutaj, w Ardźunie, zło porzucenia obowiązku przybyło pod pozorem dobra wyrzeczenia się przemocy. Dlatego uważa on wiedzę za doskonalszą od obowiązkowego działania. Z tego powodu pyta tutaj: Jeśli uważasz wiedzę za doskonalszą od karmy, to dlaczego nakłaniasz mnie do straszliwego działania, jakim jest wojna?
W trzydziestym dziewiątym wersie drugiego rozdziału Pan, słowem „buddhir joge”, mówił jedynie o równowadze (samata); lecz Ardźuna zrozumiał to jako wiedzę. Dlatego mówi do Pana: O Dżanardana! Powiedziałeś wcześniej: „Wyłożyłem tę buddhi w kontekście Sankhji; usłysz ją teraz w kontekście Jogi. Obdarzony tą buddhi, zrzucisz kajdany działania”. Lecz kajdany działania zrzuca się dopiero wtedy, gdy jest się w stanie wiedzy. Powiedziałeś także: „Działanie jest o wiele niższe od jogi mądrości (buddhi-joga)” (2.49). Jeśli według twego poglądu wiedza jest doskonalsza i lepsza od działania, to nie powinieneś nakłaniać mnie nawet do nakazanych przez pisma święte, pobożnych działań, takich jak ofiara, jałmużna i asceza, lecz jedynie do wiedzy. Dlaczego zatem nakłaniasz mnie do działania tak niezwykle okrutnego jak wojna, w której przez cały dzień trzeba zabijać ludzi?
Wcześniej umysł Ardźuny przepełniał zapał do walki i w tym ferworze powiedział do Pana: „O Aćjuto! Ustaw mój rydwan pomiędzy dwiema armiami, abym ujrzał zebranych tu, z którymi mam walczyć”. Lecz gdy Pan ustawił rydwan pomiędzy dwiema armiami, naprzeciw Bhiszmy i Drony oraz innych królów, i rzekł: „Spójrz na tych Kurów”, w Ardźunie obudziło się rodzinne przywiązanie. Wraz z obudzeniem się przywiązania, jego skłonność odwróciła się od wojny, od działania, i zwróciła ku wiedzy; ponieważ w wiedzy nie trzeba wykonywać straszliwych działań, takich jak wojna. Dlatego Ardźuna mówi: Dlaczego nakłaniasz mnie do straszliwego działania?
Tutaj słowo „buddhih” rozumiane jest jako „wiedza”. Gdyby słowo „buddhih” rozumieć tutaj jako „równowagę” (samata), to zarzut sprzecznych wypowiedzi nie byłby uzasadniony. Powodem jest to, że w czterdziestym ósmym wersie drugiego rozdziału Pan nakazał Ardźunie wykonywać działanie, będąc ugruntowanym w jodze (równowadze). Zarzut sprzecznych wypowiedzi byłby zasadny tylko wtedy, gdyby w rozumieniu Ardźuny chodziło o dwie różne rzeczy, i tylko wtedy pojawiłoby się to pytanie: Jeśli według twego poglądu wiedza jest doskonalsza od działania, to dlaczego nakłaniasz mnie do straszliwego działania? Po drugie, w swojej odpowiedzi na pytanie Ardźuny, która nastąpi dalej, Pan mówi o dwóch ścieżkach ugruntowania — ugruntowaniu mędrców poprzez jogę wiedzy i ugruntowaniu joginów poprzez jogę działania. To również sprawia, że logicznie spójne jest przyjęcie, że znaczenie słowa „buddhih” w pytaniach Ardźuny to „wiedza”.
Każdy poszukujący może uzyskać prawidłową odpowiedź na swoje pytanie tylko wtedy, gdy pyta z szacunkiem. Nie jest możliwe uzyskanie prawidłowej odpowiedzi poprzez stawianie zarzutów z umysłem pełnym wątpliwości. Ardźuna ma całkowitą wiarę w Pana; dlatego myślą ujawnioną w powyższym pytaniu jest to, że jeśli Pan rozkaże, Ardźuna może podjąć się nawet straszliwego działania, jak wojna, dla swojego dobra.
„Swymi pozornie sprzecznymi słowami wprawiasz mój intelekt w zakłopotanie” — Myśl zawarta w tych słowach Ardźuny jest następująca: Czasem mówisz: „Wykonuj działanie” — „kuru karmani” (2.48), a czasem mówisz: „Uciekaj się do mądrości” — „buddhau śaranam anwiczcza” (2.49). Tymi twymi pozornie pomieszanymi słowami mój intelekt wpada w zakłopotanie, co znaczy: Nie potrafię jasno zrozumieć, czy mam wykonywać działanie, czy uciekać się do wiedzy.
Tutaj dwukrotne użycie słowa „iwa” (jak gdyby) wskazuje na wiarę Ardźuny w Pana. Z powodu tej wiary Ardźuna przyjmuje słowa Pana za prawdziwe i rozumie również, że Pan nie wprawia jego intelektu w zakłopotanie. Lecz ponieważ nie rozumie dokładnie słów Pana, Jego wypowiedzi wydają mu się sprzeczne i jawi mu się, jakoby Pan wprawiał jego intelekt w zakłopotanie swymi słowami. Gdyby Pan miał wprawiać intelekt Ardźuny w zakłopotanie, to kto usunąłby złudzenie Ardźuny?
„Przeto rozstrzygnij i powiedz mi tę jedną rzecz, dzięki której osiągnę najwyższe dobro” — Rozstrzygnij, czy moje dobro przyjdzie z wykonania działania, czy z wiedzy, i powiedz mi tę jedną rzecz dla mego dobra, dzięki której osiągnę dobro. Mówiłem już wcześniej: „Powiedz mi to, co jest dla mnie z pewnością dobre” — „jacz śrejah sjan niśczitam bruhi tan me” (2.7), i teraz mówię to samo.
Związek: W kolejnych trzech wersach (trzecim, czwartym i piątym) Pan odpowiada na słowa Ardźuny: „swymi pozornie sprzecznymi słowami”.
★🔗
