അർജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ ജനാർദന! കർമ്മത്തേക്കാൾ ജ്ഞാനമാണ് ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നെങ്കിൽ, ഹേ കേശവ! നിങ്ങൾ എന്നെ ഈ ഭയങ്കരമായ കർമ്മത്തിൽ എന്തിനാണ് നിയോഗിക്കുന്നത്?

അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഓ ജനാർദ്ദനാ, കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് ജ്ഞാനം എന്ന് അങ്ങ് കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, ഓ കേശവാ, പിന്നെന്തിനാണ് എന്നെ ഈ ഭയങ്കരമായ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്? പദങ്ങളുടെ അർത്ഥം: ज्यायसी - ശ്രേഷ്ഠമായത്, चेत् - എങ്കിൽ, कर्मणः - കർമ്മത്തേക്കാൾ, ते - അങ്ങയാൽ, मता - കരുതപ്പെട്ടാൽ, बुद्धिः - ജ്ഞാനം, जनार्दन - ഓ ജനാർദ്ദനാ, तत् - എങ്കിൽ, किम् - എന്തിന്, कर्मणि - കർമ്മത്തിൽ, घोरे - ഭയങ്കരമായ, माम् - എന്നെ, नियोजयसि - ഏർപ്പെടുത്തുന്നു, केशव - ഓ കേശവാ. സ്വാമി ശിവാനന്ദന്റെ വ്യാഖ്യാനം: രണ്ടാം അധ്യായത്തിലെ 49, 50, 51 ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ ബുദ്ധി യോഗത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ ഉന്നതമായി സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം വീണ്ടും അർജ്ജുനനോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അർജ്ജുനൻ ഇപ്പോൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായത്.

**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 3, ശ്ലോകം 1) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ:** **ശ്ലോകം (മൂലം):** അർജ്ജുന ഉവാച: ജനാർദന! ബുദ്ധി (ജ്ഞാനം) കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് നിനക്ക് അഭിപ്രായമാണെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്തിനാണ്, ഹേ കേശവ, നീ എന്നെ ഈ ഭയങ്കരമായ കർമ്മത്തിൽ (യുദ്ധത്തിൽ) ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്? നിന്റെ പ്രതികൂലമായി തോന്നുന്ന വാക്കുകളാൽ, എന്റെ ബുദ്ധിയെ നീ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, തീർച്ചപ്പെടുത്തി എന്നോട് പറയുക, ഏതൊരു വഴിയിലൂടെ ഞാൻ പരമശ്രേയസ്സ് (മോക്ഷം) പ്രാപിക്കുമോ എന്ന്. **വ്യാഖ്യാനം:** 'ജനാർദന' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് അർജ്ജുനൻ ഈ ഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു: ഹേ ശ്രീകൃഷ്ണ! നീ എല്ലാവരുടെയും പ്രാർത്ഥനകൾ നിറവേറ്റുന്നവനാണ്; അതുകൊണ്ട്, എന്റെ പ്രാർത്ഥനയും നീ തീർച്ചയായും നിറവേറ്റും. 'ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് നിനക്ക് അഭിപ്രായമാണെങ്കിൽ... എന്നെ എന്തിനാണ്, ഹേ കേശവ, ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്?' — മനുഷ്യഹൃദയത്തിൽ ഒരു ദുർബലതയുണ്ട്; ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിനോ സിദ്ധാന്തത്തിനോ പിന്തുണ നൽകുന്ന രീതിയിൽ പറയുന്നവന്റെ ഉത്തരം അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതിനെ ദുർബലത എന്ന് പറയുന്നത്, പറയുന്നവന്റെ നിർദ്ദേശം അനുകൂലമാണോ അതോ പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണോ എന്ന് നോക്കാതെ അത് പിന്തുടരാൻ തീരുമാനിക്കുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ വീര്യം; മറ്റെല്ലാം വെറും ദുർബലതയോ ഭീരുത്വമോ ആണ്. ഈ ദുർബലത കാരണം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ സഹിക്കാൻ പ്രയാസമാകുന്നു. പ്രതികൂലത സഹിക്കാനാവാത്തപ്പോൾ, അവൻ സത്ത്വത്തിന്റെ (നന്മയുടെ) വേഷം ധരിക്കുന്നു, അതായത് നന്മയുടെ വേഷത്തിൽ തന്നെ ദോഷം വരുന്നു. നന്മയുടെ വേഷത്തിൽ വരുന്ന ദോഷം ത്യജിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഇവിടെ, അർജ്ജുനനിൽ, ഹിംസ ത്യജിക്കുന്ന നന്മയുടെ വേഷത്തിൽ, കർത്തവ്യം ത്യജിക്കുന്ന ദോഷം വന്നുചേർന്നിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ ജ്ഞാനത്തെ നിർബന്ധിത കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായി കരുതുന്നത്. ഈ കാരണത്താൽ തന്നെ അവൻ ഇവിടെ ചോദിക്കുന്നു: ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് നിനക്ക് അഭിപ്രായമാണെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്നെ യുദ്ധം എന്ന ഭയങ്കരമായ കർമ്മത്തിൽ എന്തിനാണ് ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്? രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പത്തിയൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'ബുദ്ധിർ യോഗേ' എന്ന വാക്കുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ സമത്വം (സമതാ) മാത്രമാണ് പറഞ്ഞത്; പക്ഷേ അർജ്ജുനൻ അതിനെ ജ്ഞാനം എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ ഭഗവാനോട് പറയുന്നത്: ഹേ ജനാർദന! നീ മുമ്പ് പറഞ്ഞു, 'ഈ ബുദ്ധിയെ ഞാൻ സാംഖ്യത്തിൽ വിവരിച്ചു; ഇപ്പോൾ യോഗത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ അത് കേൾക്കുക. ഈ ബുദ്ധിയോടുകൂടിയവനായി, നീ കർമ്മബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കും.' എന്നാൽ ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് കർമ്മബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്. 'ബുദ്ധിയോഗത്തോട് (ബുദ്ധി-യോഗ) കർമ്മം വളരെ താഴ്ന്നതാണ്' (2.49) എന്നും നീ പറഞ്ഞു. നിന്റെ അഭിപ്രായപ്രകാരം ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠവും ഉത്തമവുമാണെങ്കിൽ, യാഗം, ദാനം, തപസ്സ് തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളിൽ പോലും നീ എന്നെ ഏർപ്പെടുത്തരുത്, ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രമേ ഏർപ്പെടുത്തൂ. എന്നാൽ, നേരെമറിച്ച്, ദിവസം മുഴുവൻ മനുഷ്യരെ വധിക്കേണ്ടിവരുന്ന യുദ്ധം പോലെയുള്ള അത്യന്തം ക്രൂരമായ ഒരു കർമ്മത്തിൽ എന്നെ എന്തിനാണ് ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്? മുമ്പ്, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സ് യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള ഉത്സാഹത്തിൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു, അതേ ഉത്സാഹത്തോടെ അവൻ ഭഗവാനോട് പറഞ്ഞു, 'ഹേ അച്യുത! എന്റെ രഥം രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ നിർത്തുക, ഞാൻ ഇവിടെ കൂടിയിരിക്കുന്നവരെ (ആരോട് യുദ്ധം ചെയ്യണമെന്ന്) കാണുവാൻ.' എന്നാൽ ഭഗവാൻ രഥം രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ, ഭീഷ്മനും ദ്രോണനും മറ്റു രാജാക്കന്മാരുടെയും മുന്നിൽ നിർത്തി, 'ഈ കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞപ്പോൾ, അർജ്ജുനന്റെ കുടുംബബന്ധത്തിലുള്ള അനുരാഗം ഉണർന്നു. അനുരാഗം ഉണർന്നതോടെ, അവന്റെ മനോഭാവം യുദ്ധത്തിൽ നിന്നും, കർമ്മത്തിൽ നിന്നും വിമുഖമായി, ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു; കാരണം ജ്ഞാനത്തിൽ യുദ്ധം പോലെയുള്ള ഭയങ്കര കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് അർജ്ജുനൻ പറയുന്നത്: എന്നെ ഭയങ്കരമായ കർമ്മത്തിൽ എന്തിനാണ് ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്? ഇവിടെ, 'ബുദ്ധിഃ' എന്ന പദത്തിന് 'ജ്ഞാനം' എന്ന അർത്ഥമാണ് എടുക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഇവിടെ 'ബുദ്ധിഃ' എന്ന പദത്തിന് 'സമത്വം' (സമതാ) എന്ന അർത്ഥം എടുത്താൽ, പ്രതികൂല വാക്കുകൾ എന്ന കുറ്റാരോപണം സ്ഥിരപ്പെടുത്താനാവില്ല. കാരണം, രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ നാല്പത്തിയെട്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് യോഗത്തിൽ (സമത്വത്തിൽ) സ്ഥിതിചെയ്തുകൊണ്ട് കർമ്മം ചെയ്യുക എന്ന് ആജ്ഞാപിച്ചു. അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിലാക്കലിൽ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രമേ പ്രതികൂല വാക്കുകൾ എന്ന കുറ്റാരോപണം സാധുവാകുമായിരുന്നുള്ളൂ, അപ്പോൾ മാത്രമേ ഈ ചോദ്യം ഉയർന്നിരുന്നുള്ളൂ: നിന്റെ അഭിപ്രായപ്രകാരം ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്നെ ഭയങ്കരമായ കർമ്മത്തിൽ എന്തിനാണ് ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്? രണ്ടാമതായി, അർജ്ജുനന്റെ ചോദ്യത്തിന് മുന്നോട്ടുള്ള ഉത്തരത്തിൽ, ഭഗവാൻ ദൃഢതയുടെ രണ്ട് വഴികളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു — ജ്ഞാനയോഗത്തിലൂടെയുള്ള ജ്ഞാനികളുടെ ദൃഢതയും, കർമ്മയോഗത്തിലൂടെയുള്ള യോഗികളുടെ ദൃഢതയും. ഇതും അർജ്ജുനന്റെ ചോദ്യങ്ങളിലെ 'ബുദ്ധിഃ' എന്ന പദത്തിന് 'ജ്ഞാനം' എന്ന അർഥം എടുക്കുന്നത് തർക്കരഹിതമാക്കുന്നു. ഭക്തിയോടെ ചോദിച്ചാൽ മാത്രമേ ഒരു അന്വേഷകന് തന്റെ ചോദ്യത്തിന് ശരിയായ ഉത്തരം ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. സംശയാത്മക മനസ്സോടെ എതിർപ്പുകൾ ഉന്നയിച്ച് ശരിയായ ഉത്തരം ലഭിക്കുക അസാധ്യമാണ്. അർജ്ജുനന് ഭഗവാനിൽ പൂർണ്ണ വിശ്വാസമുണ്ട്; അതുകൊണ്ട്, മേല്പറഞ്ഞ ചോദ്യത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്ന ഭാവം എന്തെന്നാൽ, ഭഗവാൻ ആജ്ഞാപിച്ചാൽ, തന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി യുദ്ധം പോലെയുള്ള ഭയങ്കര കർമ്മത്തിലും അർജ്ജുനൻ ഏർപ്പെടാൻ സന്നദ്ധനാണ് എന്നതാണ്. 'നിന്റെ പ്രതികൂലമായി തോന്നുന്ന വാക്കുകളാൽ, എന്റെ ബുദ്ധിയെ നീ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു' — അർജ്ജുനന്റെ ഈ വാക്കുകളിലെ ഭാവം ഇതാണ്: ചിലപ്പോൾ നീ പറയുന്നു, 'കർമ്മം ചെയ്യുക' — 'കുരു കർമാണി' (2.48), ചിലപ്പോൾ നീ പറയുന്നു, 'ബുദ്ധിയിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക' — 'ബുദ്ധൗ ശരണം അന്വിച്ഛ' (2.49). നിന്റെ ഈ പ്രതികൂലമായി തോന്നുന്ന മിശ്ര വാക്കുകളാൽ, എന്റെ ബുദ്ധി ഭ്രമിച്ചുപോകുന്നു, അതായത് ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്യണമോ ജ്ഞാനത്തിൽ ശരണം പ്രാപിക്കണമോ എന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ഇവിടെ, 'ഇവ' (പോലെ) എന്ന പദം രണ്ടുതവണ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത് അർജ്ജുനന്റെ ഭഗവദ്വിശ്വാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വാസം കാരണം, അർജ്ജുനൻ ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ ശരിയാണെന്ന് സ്വീകരിക്കുകയും, ഭഗവാൻ തന്റെ ബുദ്ധിയെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നില്ല എന്നും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ കൃത്യമായി മനസ്സിലാകാത്തതിനാൽ, ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ അവന് പ്രതികൂലമായി തോന്നുന്നു, ഭഗവാൻ തന്റെ വാക്കുകളാൽ തന്റെ ബുദ്ധിയെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു പോലെയും തോന്നുന്നു. ഭഗവാൻ അർജ്ജുനന്റെ ബുദ്ധിയെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നവനാണെങ്കിൽ, പിന്നെ അർജ്ജുനന്റെ മോഹം ആർ നീക്കുമായിരുന്നു? 'അതുകൊണ്ട്, തീർച്ചപ്പെടുത്തി എന്നോട് പറയുക, ഏതൊരു വഴിയിലൂടെ ഞാൻ പരമശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കുമോ എന്ന്' — എന്റെ ക്ഷേമം കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്നാണോ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണോ വരുക എന്ന് തീരുമാനിച്ച്, എന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി ഞാൻ ഏതൊരു വഴിയിലൂടെ ശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കുമോ എന്ന് എന്നോട് പറയുക. ഞാൻ മുമ്പും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, 'എനിക്ക് നിശ്ചയമായും ശ്രേയസ്കരമായത് ഏതാണോ അത് എന്നോട് പറയുക' — 'യച് ഛ്രേയഃ സ്യാന് നിശ്ചിതം ബ്രൂഹി തൻ മേ' (2.7), ഇപ്പോഴും ഞാൻ അത് തന്നെയാണ് പറയുന്നത്. **സന്ധി:** അടുത്ത മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിലും (മൂന്നാം, നാലാം, അഞ്ചാം) ഭഗവാൻ അർജ്ജുനന്റെ 'നിന്റെ പ്രതികൂലമായി തോന്നുന്ന വാക്കുകളാൽ' എന്ന വാക്കുകൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നു.