**Texto a traducir:**
Arjuna dijo: ¡Oh Janārdana! Si consideras que la buddhi (el conocimiento) es superior al karma, entonces, ¿por qué, oh Keśava, me involucras en una acción terrible? Con tus declaraciones aparentemente contradictorias, estás confundiendo mi intelecto. Por lo tanto, decide y dime esa única cosa mediante la cual pueda alcanzar el bien supremo.
**Comentario:** Con la palabra 'Janārdana', Arjuna parece expresar este sentimiento: ¡Oh Śrī Kṛṣṇa! Tú eres el cumplidor de las oraciones de todos; por lo tanto, ciertamente también cumplirás la mía.
'Si consideras el conocimiento superior a la acción... ¿por qué me involucras, oh Keśava?' — Existe una debilidad en el corazón humano que, al hacer una pregunta, desea que la respuesta del hablante apoye su propia opinión o doctrina. Esto se llama debilidad porque resolver seguir la instrucción del hablante, ya sea agradable o totalmente contraria, es verdadero valor; todo lo demás es simplemente debilidad o cobardía. Debido a esta debilidad, a una persona le resulta difícil soportar la adversidad. Cuando no puede soportar la adversidad, se viste con el manto de la bondad, es decir, bajo la apariencia de la bondad, llega el mal. El mal que viene bajo la apariencia de la bondad es muy difícil de renunciar. Aquí, en Arjuna, el mal de abandonar el deber ha llegado bajo la apariencia de la bondad de renunciar a la violencia. Por lo tanto, está considerando el conocimiento superior a la acción obligatoria. Por esta razón, pregunta aquí: Si consideras el conocimiento superior al karma, entonces, ¿por qué me involucras en la terrible acción de la guerra?
En el verso treinta y nueve del segundo capítulo, el Señor, con la palabra 'buddhir yoge', habló solo de la ecuanimidad (samatā); pero Arjuna lo entendió como conocimiento. Por lo tanto, le dice al Señor: ¡Oh Janārdana! Dijiste antes: 'Te he explicado esta buddhi en Sāṅkhya; escucha ahora acerca de ella en el contexto del Yoga. Dotado de esta buddhi, te liberarás de la esclavitud de la acción.' Pero la esclavitud de la acción se abandona solo cuando hay conocimiento. También dijiste: 'La acción es muy inferior al yoga de la sabiduría (buddhi-yoga)' (2.49). Si, según tu punto de vista, el conocimiento es superior y mejor que la acción, entonces no deberías involucrarme ni siquiera en acciones auspiciosas prescritas por las escrituras, como el sacrificio, la caridad y la austeridad, sino solo en el conocimiento. Por el contrario, ¿por qué me involucras en una acción extremadamente cruel como la guerra, en la que uno debe matar hombres todo el día?
Anteriormente, la mente de Arjuna estaba llena de entusiasmo por luchar, y en ese fervor, le dijo al Señor: '¡Oh Acyuta! Coloca mi carro entre los dos ejércitos para que pueda ver a aquellos reunidos aquí con quienes debo luchar.' Pero cuando el Señor colocó el carro entre los dos ejércitos, frente a Bhīṣma y Droṇa y los otros reyes, y dijo: 'Contempla a estos Kurus', se despertó el apego familiar de Arjuna. Con el despertar del apego, su inclinación se apartó de la guerra, de la acción, y se dirigió hacia el conocimiento; porque en el conocimiento, uno no tiene que realizar acciones terribles como la guerra. Por lo tanto, Arjuna dice: ¿Por qué me involucras en una acción terrible?
Aquí, la palabra 'buddhiḥ' se toma en el sentido de 'conocimiento'. Si la palabra 'buddhiḥ' aquí se tomara en el sentido de 'ecuanimidad' (samatā), entonces la acusación de declaraciones contradictorias no se establecería. La razón es que en el verso cuarenta y ocho del segundo capítulo, el Señor ordenó a Arjuna que realizara la acción establecido en el yoga (ecuanimidad). La acusación de declaraciones contradictorias sería válida solo si, en la comprensión de Arjuna, hubiera dos cosas diferentes, y solo entonces surgiría esta pregunta: Si, según tu punto de vista, el conocimiento es superior a la acción, entonces, ¿por qué me involucras en una acción terrible? En segundo lugar, en Su respuesta a la pregunta de Arjuna más adelante, el Señor habla de dos caminos de firmeza: la firmeza de los sabios a través del yoga del conocimiento y la firmeza de los yoguis a través del yoga de la acción. Esto también hace lógicamente consistente tomar el significado de la palabra 'buddhiḥ' en las preguntas de Arjuna como 'conocimiento'.
Cualquier buscador puede obtener la respuesta correcta a su pregunta solo preguntando con reverencia. No es posible obtener la respuesta correcta planteando objeciones con una mente escéptica. Arjuna tiene fe completa en el Señor; por lo tanto, el sentimiento revelado por la pregunta anterior es que si el Señor lo ordena, Arjuna puede involucrarse incluso en una acción terrible como la guerra por su bienestar.
'Con tus declaraciones aparentemente contradictorias, estás confundiendo mi intelecto' — El sentimiento en estas palabras de Arjuna es: A veces dices: 'Realiza la acción' — 'kuru karmāṇi' (2.48), y a veces dices: 'Refúgiate en la sabiduría' — 'buddhau śaraṇam anviccha' (2.49). Con estas declaraciones aparentemente mezcladas tuyas, mi intelecto se está confundiendo, es decir, no puedo entender claramente si debo realizar la acción o refugiarme en el conocimiento.
Aquí, el uso de la palabra 'iva' (como si) dos veces indica la fe de Arjuna en el Señor. Debido a esta fe, Arjuna acepta las palabras del Señor como correctas y también entiende que el Señor no está confundiendo su intelecto. Pero debido a que no comprende las palabras del Señor con precisión, las declaraciones del Señor le parecen contradictorias, y le parece como si el Señor estuviera confundiendo su intelecto con Sus palabras. Si el Señor estuviera confundiendo el intelecto de Arjuna, entonces, ¿quién eliminaría la ilusión de Arjuna?
'Por lo tanto, decide y dime esa única cosa mediante la cual pueda alcanzar el bien supremo' — Decide entre si mi bienestar vendrá de realizar la acción o del conocimiento, y dime esa única cosa por mi bien mediante la cual pueda alcanzar el bienestar. Dije antes también: 'Dime lo que seguramente sea bueno para mí' — 'yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me' (2.7), y ahora estoy diciendo lo mismo.
**Conexión:** En los siguientes tres versos (el tercero, cuarto y quinto), el Señor responde a las palabras de Arjuna: 'con tus declaraciones aparentemente contradictorias'.
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