அர்ஜுனன் கூறினான்: ஹே ஜனார்தனா! நீங்கள் செயல்களை விட ஞானமே சிறந்தது என்று கருதினால், ஹே கேசவா! நீங்கள் ஏன் என்னை இந்த பயங்கரமான செயலில் ஈடுபடுத்துகிறீர்கள்?

அர்ஜுனன் கூறினார்: ஓ ஜனார்த்தனா, செயலை விட அறிவு சிறந்தது என்று நீர் கருதினால், ஓ கேசவா, ஏன் என்னை இந்த பயங்கரமான செயலில் ஈடுபடுத்துகிறீர்? சொற்பொருள்: ज्यायसी - உயர்ந்தது, चेत् - ஒருவேளை, कर्मणः - செயலை விட, ते - உம்மால், मता - கருதப்பட்டால், बुद्धिः - அறிவு, जनार्दन - ஓ ஜனார்த்தனா, तत् - அப்படியானால், किम् - ஏன், कर्मणि - செயலில், घोरे - பயங்கரமான, माम् - என்னை, नियोजयसि - ஈடுபடுத்துகிறீர், केशव - ஓ கேசவா. சுவாமி சிவானந்தரின் உரை: இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் 49, 50 மற்றும் 51-வது ஸ்லோகங்களில், பகவான் கிருஷ்ணர் புத்தி யோகத்தைப் பற்றி மிகவும் உயர்வாகப் பேசியுள்ளார். அவர் மீண்டும் அர்ஜுனனைப் போரிடுமாறு கேட்கிறார். அதனால்தான் அர்ஜுனன் இப்போது குழப்பமடைந்துள்ளான்.

**மொழிபெயர்ப்பு:** அர்ஜுனன் கூறினான்: ஜனார்த்தனா! நீ புத்தியை (ஞானத்தை) கர்மாவை விட மேலானதாகக் கருதினால், கேசவா, நீ ஏன் என்னை இந்தக் கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? உன் முரண்பட்டதுபோன்ற வார்த்தைகளால், என் புத்தியை குழப்புகிறாய். ஆகையால், தீர்மானித்து, அந்த ஒன்றைச் சொல்; அதனால் நான் உன்னதமான நன்மையை அடையலாம். **விளக்கம்:** 'ஜனார்த்தனா' என்ற சொல்லால் அர்ஜுனன் இந்த உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார் போலும்: ஓ ஸ்ரீக்ருஷ்ணா! நீ அனைவரின் வேண்டுதல்களையும் நிறைவேற்றுபவன்; ஆகையால், என் வேண்டுதலையும் நிச்சயமாக நிறைவேற்றுவாய். 'ஞானம் செயலை விட மேலானது என்று நீ கருதினால்... கேசவா, ஏன் என்னை ஈடுபடுத்துகிறாய்?' — மனித இதயத்தில் ஒரு பலவீனம் உள்ளது; கேள்வி கேட்கும்போது, பேசுபவரின் பதில் தன் கருத்தையோ, கொள்கையையோ ஆதரிக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது. இது பலவீனம் என்று சொல்லப்படுவதற்குக் காரணம், பேசுபவரின் உபதேசம் இஷ்டமானதாக இருந்தாலும், முற்றிலும் முரண்பட்டதாக இருந்தாலும், அதைப் பின்பற்றுவதென்று தீர்மானிப்பதே உண்மையான வீரம்; மற்றதெல்லாம் வெறும் பலவீனமோ அல்லது கோழைத்தனமோ ஆகும். இந்தப் பலவீனத்தினால்தான், ஒருவன் துன்பத்தைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியாமல் போகிறான். துன்பத்தைத் தாங்க முடியாதபோது, நன்மையின் போர்வையை அணிகிறான்; அதாவது நன்மையின் வடிவில் தீமை வருகிறது. நன்மையின் போர்வையில் வரும் தீமையை விட்டொழிப்பது மிகவும் கடினம். இங்கே, அர்ஜுனனிடம், வன்முறையைத் துறக்கும் நன்மையின் போர்வையில், கடமையைக் கைவிடும் தீமை வந்துள்ளது. ஆகையால், அவன் கடமையான கர்மாவை விட ஞானத்தையே மேலானதாகக் கருதுகிறான். இந்தக் காரணத்திற்காகவே, இங்கே கேட்கிறான்: நீ ஞானத்தை கர்மாவை விட மேலானதாகக் கருதினால், ஏன் என்னை யுத்தம் என்ற கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் முப்பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில், 'புத்திர் யோகே' என்ற சொல்லால், பிரபு சமத்வத்தை (சமத்துவ புத்தி) மட்டுமே கூறினார்; ஆனால் அர்ஜுனன் அதை ஞானம் என்று புரிந்து கொண்டார். ஆகையால், பிரபுவிடம் சொல்கிறார்: ஜனார்த்தனா! முன்பு நீ சொன்னாய், 'இந்தப் புத்தியை சாங்கியத்தில் சொன்னேன்; இப்போது யோகத்தில் கேள். இந்தப் புத்தியைப் பெற்றவன் கர்ம பந்தத்தைக் களைவான்.' ஆனால், ஞானம் உண்டானால்தான் கர்ம பந்தம் கழலும். 'கர்மம் ஞான யோகத்தை விட மிகவும் கீழானது' (2.49) என்றும் நீ சொன்னாய். உன் கருத்துப்படி ஞானமே செயலை விட மேலானது, சிறந்தது என்றால், யாகம், தானம், தவம் போன்ற சாஸ்த்ரீயமான சுபகர்மாக்களிலும் கூட என்னை ஈடுபடுத்தக் கூடாது; ஞானத்திலேயே ஈடுபடுத்த வேண்டும். அதற்கு மாறாக, ஏன் என்னை மிகக் கொடூரமான யுத்தம் போன்ற செயலில், நாள் முழுவதும் மனிதர்களைக் கொல்ல வேண்டிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? முன்பு, அர்ஜுனனின் மனம் போரிடுவதில் உற்சாகம் நிறைந்திருந்தது; அந்த உணர்வில், 'அச்யுதா! என் தேரை இரு சேனைகளுக்கும் நடுவில் நிறுத்து; நான் போரிட வேண்டிய இங்கு கூடியிருப்பவர்களைப் பார்க்கலாம்' என்று பிரபுவிடம் சொன்னான். ஆனால் பிரபு தேரை இரு சேனைகளுக்கும் நடுவில், பீஷ்மர், துரோணர் மற்றும் மன்னர்கள் முன்னால் நிறுத்தி, 'இந்த குருகுலத்தைப் பார்' என்று சொன்னபோது, அர்ஜுனனின் குலப் பற்று விழித்தெழுந்தது. பற்று விழித்தெழுந்ததால், அவனுடைய போக்கு யுத்தத்திலிருந்து, செயலிலிருந்து விலகி, ஞானத்தை நோக்கித் திரும்பியது; ஏனெனில் ஞானத்தில் யுத்தம் போன்ற கொடிய செயல்களைச் செய்ய வேண்டியதில்லை. ஆகையால், அர்ஜுனன் கேட்கிறான்: ஏன் என்னை கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? இங்கே, 'புத்தி:' என்ற சொல்லுக்கு 'ஞானம்' என்ற பொருள் கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இங்கே 'புத்தி:' என்ற சொல்லுக்கு 'சமத்வம்' என்ற பொருள் கொண்டால், முரண்பட்ட வார்த்தைகள் என்ற குற்றச்சாட்டு நிலைத்திருக்காது. காரணம், இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தெட்டாம் சுலோகத்தில், பிரபு அர்ஜுனனை யோகத்தில் (சமத்வத்தில்) நிலைத்து கர்மம் செய்யும்படி கட்டளையிட்டார். அர்ஜுனனின் புரிதலில் இரண்டு வெவ்வேறு பொருள்கள் இருந்தால்தான் முரண்பட்ட வார்த்தைகள் என்ற குற்றச்சாட்டு பொருந்தும், அப்போதுதான் இந்தக் கேள்வி எழும்: உன் கருத்துப்படி ஞானமே செயலை விட மேலானது என்றால், ஏன் என்னை கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? இரண்டாவதாக, மேலே அர்ஜுனனின் கேள்விக்குப் பதிலில், பிரபு இரண்டு விதமான ஸ்திதப்பிரஞ்ஞர்களைப் பற்றிக் கூறுகிறார் — ஞான யோகத்தால் ஞானிகளின் ஸ்திதி, கர்ம யோகத்தால் யோகிகளின் ஸ்திதி. இதுவும், அர்ஜுனனின் கேள்விகளில் வரும் 'புத்தி:' என்ற சொல்லின் பொருளை 'ஞானம்' என்று கொள்வதை தர்க்கரீதியாகப் பொருத்தமாக்குகிறது. எந்தத் தேடுபவனும், தன் கேள்வியை பக்தியுடன் கேட்டால்தான் சரியான பதிலைப் பெற முடியும். சந்தேக மனதுடன் ஆட்சேபனை எழுப்பி சரியான பதிலைப் பெற முடியாது. அர்ஜுனனுக்கு பிரபுவின் மீது முழு நம்பிக்கை உண்டு; ஆகையால், மேற்கண்ட கேள்வியில் வெளிப்படும் உணர்வு என்னவென்றால், பிரபு கட்டளையிட்டால், தன் நன்மைக்காக யுத்தம் போன்ற கொடிய செயலிலும் கூட அர்ஜுனன் ஈடுபடலாம் என்பதே. 'உன் முரண்பட்டதுபோன்ற வார்த்தைகளால், என் புத்தியை குழப்புகிறாய்' — அர்ஜுனனின் இந்த வார்த்தைகளில் உள்ள உணர்வு: சில சமயம் 'கர்மம் செய்' — 'குரு கர்மாணி' (2.48) என்றும், சில சமயம் 'ஞானத்தைச் சரணடை' — 'புத்தௌ சரணம் அன்விச்ச' (2.49) என்றும் நீ சொல்கிறாய். உன் இந்தக் கலந்ததுபோன்ற வார்த்தைகளால், என் புத்தி குழம்புகிறது; அதாவது நான் கர்மம் செய்ய வேண்டுமா, அல்லது ஞானத்தைச் சரணடைய வேண்டுமா என்று தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. இங்கே, 'இவ' (போல) என்ற சொல் இருமுறை வருவது அர்ஜுனனின் பிரபுவில் உள்ள நம்பிக்கையைக் காட்டுகிறது. இந்த நம்பிக்கையினால்தான், அர்ஜுனன் பிரபுவின் வார்த்தைகளை சரியானவை என்று ஏற்றுக்கொள்கிறார்; பிரபு தன் புத்தியை குழப்பவில்லை என்றும் புரிந்துகொள்கிறார். ஆனால் பிரபுவின் வார்த்தைகளைத் துல்லியமாகப் புரிந்து கொள்ளாததால், பிரபுவின் வார்த்தைகள் அவருக்கு முரண்பட்டதாகத் தோன்றுகின்றன; பிரபு தன் வார்த்தைகளால் தன் புத்தியை குழப்புகிறார் போலத் தோன்றுகிறது. பிரபுவே அர்ஜுனனின் புத்தியை குழப்பினால், அர்ஜுனனின் மோகத்தை நீக்குவது யார்? 'ஆகையால், தீர்மானித்து, அந்த ஒன்றைச் சொல்; அதனால் நான் உன்னதமான நன்மையை அடையலாம்' — கர்மம் செய்வதால் என் நன்மை வரும், அல்லது ஞானத்தால் வரும் என்ற இரண்டில் தீர்மானித்து, என் பொருட்டு, அந்த ஒன்றைச் சொல்; அதனால் நான் நன்மை அடையலாம். முன்பும் சொன்னேன், 'எனக்கு நிச்சயமாக நன்மை பயப்பதைச் சொல்' — 'யச் ச்ரேய: ஸ்யான் நிச்சிதம் ப்ரூஹி தன் மே' (2.7); இப்போதும் அதையே சொல்கிறேன். **சந்திப்பு:** அடுத்த மூன்று சுலோகங்களிலும் (மூன்று, நான்கு, ஐந்து), அர்ஜுனனின் 'உன் முரண்பட்டதுபோன்ற வார்த்தைகளால்' என்ற வார்த்தைகளுக்கு பிரபு பதில் கூறுகிறார்.