**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୩, ଶ୍ଳୋକ ୧) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ଟୀକା:**
**ଅର୍ଜୁନ ଉବାଚ:**
ହେ ଜନାର୍ଦ୍ଦନ! ଯଦି ତୁମେ ବୁଦ୍ଧି (ଜ୍ଞାନ) କୁ କର୍ମ ଅପେକ୍ଷା ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କର, ତେବେ ହେ କେଶବ! ତୁମେ ମୋତେ ଏପରି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛ? ତୁମର ପ୍ରତୀୟମାନ ବିରୋଧାଭାସ ବାକ୍ୟଦ୍ୱାରା ତୁମେ ମୋ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଭ୍ରମିତ କରୁଛ। ତେଣୁ ନିଶ୍ଚୟ କରି ମୋତେ ସେହି ଗୋଟିଏ ପଥ କହ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୁଁ ପରମ ଶ୍ରେୟ ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବି।
**ଟୀକା:**
'ଜନାର୍ଦ୍ଦନ' ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରି ଅର୍ଜୁନ ଏହି ଭାବ ପ୍ରକାଶ କରୁଛନ୍ତି: ହେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ! ଆପଣ ସମସ୍ତଙ୍କର କାମନା ପୂରଣକାରୀ; ତେଣୁ ମୋର ପ୍ରାର୍ଥନା ମଧ୍ୟ ଅବଶ୍ୟ ପୂରଣ କରିବେ।
'ଯଦି ଜ୍ଞାନ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ... ହେ କେଶବ! ମୋତେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛ?' — ମାନବ ହୃଦୟରେ ଏକ ଦୁର୍ବଳତା ରହିଛି ଯେ, ପ୍ରଶ୍ନ କରିବା ସମୟରେ ସେ ବକ୍ତାର ଉତ୍ତର ନିଜ ମତ ବା ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ସମର୍ଥନ କରୁ ବୋଲି ଇଚ୍ଛା କରେ। ଏହାକୁ ଦୁର୍ବଳତା କୁହାଯାଏ, କାରଣ ବକ୍ତାର ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ମନୋନୀତ ହେଉ ବା ସର୍ବଥା ବିରୁଦ୍ଧ ହେଉ, ତାହା ପାଳନ କରିବାର ସଂକଳ୍ପ ହିଁ ପ୍ରକୃତ ବୀରତ୍ୱ; ଅନ୍ୟ ସବୁ କେବଳ ଦୁର୍ବଳତା ବା କାପୁରୁଷତା। ଏହି ଦୁର୍ବଳତା ହେତୁ ବ୍ୟକ୍ତି ବିପଦକୁ ସହ୍ୟ କରିବାରେ ଅସମର୍ଥ ହୁଏ। ସେ ଯେତେବେଳେ ବିପଦ ସହ୍ୟ କରିପାରେ ନାହିଁ, ସେତେବେଳେ ସଦ୍ଗୁଣର ଆବରଣ ପରିଧାନ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ସଦ୍ଗୁଣର ଛଦ୍ମବେଶରେ ଅସଦ୍ଗୁଣ ଆସି ପହଞ୍ଚେ। ସଦ୍ଗୁଣର ଆବରଣରେ ଆସିଥିବା ଅସଦ୍ଗୁଣ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଅତି ଦୁଷ୍କର। ଏଠାରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହିଂସା ତ୍ୟାଗର ସଦ୍ଗୁଣ ଛଦ୍ମବେଶରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ତ୍ୟାଗର ଅସଦ୍ଗୁଣ ଆସିଛି। ସେଥିପାଇଁ ସେ ଜ୍ଞାନକୁ ନିଷ୍ଠାପୂର୍ଣ୍ଣ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କରୁଛନ୍ତି। ଏହି କାରଣରୁ ସେ ଏଠାରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଛନ୍ତି: ଯଦି ଆପଣ ଜ୍ଞାନକୁ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି, ତେବେ ମୋତେ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି?
ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ଉନଚାଳିଶତମ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ 'ବୁଦ୍ଧିର୍ ଯୋଗେ' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା କେବଳ ସମତା (ସମତ୍ୱ) ର ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥିଲେ; କିନ୍ତୁ ଅର୍ଜୁନ ତାହାକୁ ଜ୍ଞାନ ବୋଲି ବୁଝିଛନ୍ତି। ତେଣୁ ସେ ଭଗବାନଙ୍କୁ କହୁଛନ୍ତି: ହେ ଜନାର୍ଦ୍ଦନ! ଆପଣ ପୂର୍ବରୁ କହିଥିଲେ, 'ଏହି ବୁଦ୍ଧି ମୁଁ ସାଂଖ୍ୟରେ କହିଛି; ଏବେ ଯୋଗ ବିଷୟରେ ଶୁଣ। ଏହି ବୁଦ୍ଧିରେ ଯୁକ୍ତ ହୋଇ ତୁମେ କର୍ମବନ୍ଧନ ଛେଦନ କରିପାରିବ।' କିନ୍ତୁ କର୍ମବନ୍ଧନ ଛେଦନ ହୁଏ କେବଳ ଜ୍ଞାନ ହେଲେ। ଆପଣ ଆଉ କହିଥିଲେ, 'କର୍ମ ବୁଦ୍ଧି-ଯୋଗ (ଜ୍ଞାନ-ଯୋଗ) ଅପେକ୍ଷା ବହୁତ ନିମ୍ନ' (୨.୪୯)। ଆପଣଙ୍କ ମତରେ ଯଦି ଜ୍ଞାନ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଓ ଉତ୍ତମ, ତେବେ ଆପଣ ମୋତେ ଯଜ୍ଞ, ଦାନ, ତପ ଆଦି ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଶୁଭକର୍ମରେ ମଧ୍ୟ ନିୟୋଜିତ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କେବଳ ଜ୍ଞାନରେ ନିୟୋଜିତ କରିବା ଉଚିତ। ବିପରୀତରେ, ମୋତେ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଅତି ନୃଶଂସ କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି, ଯେଉଁଥିରେ ସାରାଦିନ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ପଡ଼େ?
ପୂର୍ବରୁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନ ଯୁଦ୍ଧ ପ୍ରତି ଉତ୍ସାହରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା, ଏବଂ ସେହି ଉତ୍ସାହରେ ସେ ଭଗବାନଙ୍କୁ କହିଥିଲେ, 'ହେ ଅଚ୍ୟୁତ! ମୋ ରଥକୁ ଉଭୟ ସେନାର ମଧ୍ୟସ୍ଥଳେ ରଖ, ଯେପରି ମୁଁ ଏଠାରେ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇଥିବା ସେମାନଙ୍କୁ ଦେଖିପାରିବି ଯାହାଙ୍କ ସହିତ ମୋତେ ଯୁଦ୍ଧ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ।' କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ ରଥକୁ ଉଭୟ ସେନାର ମଧ୍ୟସ୍ଥଳେ, ଭୀଷ୍ମ ଓ ଦ୍ରୋଣଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ରାଜାମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ରଖିଲେ ଏବଂ କହିଲେ, 'ଏହି କୁରୁଙ୍କୁ ଦେଖ,' ସେତେବେଳେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କର କୁଟୁମ୍ବିକ ଆସକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ ହେଲା। ଆସକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ ହେବା ସହିତ ତାଙ୍କର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଯୁଦ୍ଧରୁ, କର୍ମରୁ ବିମୁଖ ହୋଇ ଜ୍ଞାନ ଆଡ଼କୁ ମୁଡ଼ିଲା; କାରଣ ଜ୍ଞାନରେ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ପଡ଼େ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଅର୍ଜୁନ କହୁଛନ୍ତି: ମୋତେ ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛ?
ଏଠାରେ 'ବୁଦ୍ଧିଃ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ 'ଜ୍ଞାନ' ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଛି। ଯଦି ଏଠାରେ 'ବୁଦ୍ଧିଃ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ 'ସମତା' (ସମତ୍ୱ) ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ, ତେବେ ବିରୋଧାଭାସର ଅଭିଯୋଗ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। କାରଣ ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ଅଠଚାଳିଶତମ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଯୋଗରେ (ସମତାରେ) ସ୍ଥିତ ହୋଇ କର୍ମ କରିବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଇଥିଲେ। ବିରୋଧାଭାସର ଅଭିଯୋଗ ତଥାକଥିତ ହେବ କେବଳ ଯଦି ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ବୁଝାମଣାରେ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ବିଷୟ ଥାଆନ୍ତା, ଏବଂ ତା'ପରେ ହିଁ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠିଥାଆନ୍ତା: ଆପଣଙ୍କ ମତରେ ଯଦି ଜ୍ଞାନ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ତେବେ ମୋତେ ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି? ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତରରେ ଭଗବାନ ଆଗାମୀ ଶ୍ଳୋକମାନଙ୍କରେ ଦୁଇପ୍ରକାର ନିଷ୍ଠା ବିଷୟରେ କହିଛନ୍ତି — ଜ୍ଞାନଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ଜ୍ଞାନୀଙ୍କର ନିଷ୍ଠା ଏବଂ କର୍ମଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ଯୋଗୀଙ୍କର ନିଷ୍ଠା। ଏହା ମଧ୍ୟ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନରେ ଥିବା 'ବୁଦ୍ଧିଃ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ 'ଜ୍ଞାନ' ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ତାର୍କିକ ସଙ୍ଗତି ପ୍ରଦାନ କରେ।
କୌଣସି ଅନ୍ୱେଷୀ ଶ୍ରଦ୍ଧାର ସହିତ ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ ହିଁ ନିଜ ପ୍ରଶ୍ନର ସଠିକ୍ ଉତ୍ତର ପାଇପାରେ। ସନ୍ଦିଗ୍ଧ ମନରେ ଆପତ୍ତି ଉଠାଇ ସଠିକ୍ ଉତ୍ତର ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶ୍ରଦ୍ଧା ରହିଛି; ତେଣୁ ଉପରୋକ୍ତ ପ୍ରଶ୍ନରେ ପ୍ରକାଶିତ ଭାବ ହେଉଛି ଯେ, ଭଗବାନ ଆଦେଶ ଦେଲେ ଅର୍ଜୁନ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ନିୟୋଜିତ ହୋଇପାରିବେ।
'ତୁମର ପ୍ରତୀୟମାନ ବିରୋଧାଭାସ ବାକ୍ୟଦ୍ୱାରା ତୁମେ ମୋ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଭ୍ରମିତ କରୁଛ' — ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଏହି ବାକ୍ୟରେ ନିହିତ ଭାବ ହେଉଛି: କେତେବେଳେ ଆପଣ କହୁଛନ୍ତି, 'କର୍ମ କର' — 'କୁରୁ କର୍ମାଣି' (୨.୪୮), ଆଉ କେତେବେଳେ କହୁଛନ୍ତି, 'ବୁଦ୍ଧିରେ ଶରଣାପନ୍ନ ହୁଅ' — 'ବୁଦ୍ଧୌ ଶରଣମ୍ ଅନ୍ୱିଚ୍ଛ' (୨.୪୯)। ଆପଣଙ୍କର ଏହି ପ୍ରତୀୟମାନ ମିଶ୍ରିତ ବାକ୍ୟଦ୍ୱାରା ମୋ ବୁଦ୍ଧି ଭ୍ରମିତ ହେଉଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ମୁଁ ସ୍ପଷ୍ଟ ବୁଝିପାରୁନାହିଁ ଯେ ମୋତେ କର୍ମ କରିବା ଉଚିତ ନା ଜ୍ଞାନରେ ଶରଣାପନ୍ନ ହେବା ଉଚିତ।
ଏଠାରେ 'ଇବ' (ଯେପରି) ଶବ୍ଦର ଦୁଇଥର ପ୍ରୟୋଗ ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧାକୁ ସୂଚିତ କରୁଛି। ଏହି ଶ୍ରଦ୍ଧା ହେତୁ ଅର୍ଜୁନ ଭଗବାନଙ୍କ ବାକ୍ୟକୁ ସତ୍ୟ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ମଧ୍ୟ ବୁଝୁଛନ୍ତି ଯେ ଭଗବାନ ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଭ୍ରମିତ କରୁନାହାନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଭଗବାନଙ୍କ ବାକ୍ୟକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ନ ବୁଝିପାରିବାରୁ ଭଗବାନଙ୍କ ଉକ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ତାଙ୍କୁ ବିରୋଧାଭାସ ଭାବେ ପ୍ରତୀୟମାନ ହେଉଛି ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ଏପରି ଲାଗୁଛି ଯେପରି ଭଗବାନ ତାଙ୍କ ବାକ୍ୟଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଭ୍ରମିତ କରୁଛନ୍ତି। ଯଦି ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଭ୍ରମିତ କରୁଥାଆନ୍ତେ, ତେବେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମୋହ କିଏ ଦୂର କରିଥାଆନ୍ତା?
'ତେଣୁ ନିଶ୍ଚୟ କରି ମୋତେ ସେହି ଗୋଟିଏ ପଥ କହ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୁଁ ପରମ ଶ୍ରେୟ ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବି' — ମୋର ମଙ୍ଗଳ କର୍ମ କରିବାରେ ହେବ ନା ଜ୍ଞାନରେ, ଏଥିରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି କରି ମୋ ପାଇଁ ସେହି ଗୋଟିଏ ପଥ କହନ୍ତୁ ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୁଁ ମଙ୍ଗଳ ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବି। ମୁଁ ପୂର୍ବରୁ ମଧ୍ୟ କହିଥିଲି, 'ମୋ ପାଇଁ ଯାହା ନିଶ୍ଚିତ ମଙ୍ଗଳକର ତାହା କହନ୍ତୁ' — 'ୟଚ୍ଛ୍ରେୟଃ ସ୍ୟାନ୍ ନିଶ୍ଚିତଂ ବୃହି ତନ୍ ମେ' (୨.୭), ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ ସେହି କଥା କହୁଛି।
**ସନ୍ଧିବନ୍ଧନ:** ପରବର୍ତ୍ତୀ ତିନିଗୋଟି ଶ୍ଳୋକରେ (ତୃତୀୟ, ଚତୁର୍ଥ ଓ ପଞ୍ଚମ) ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ 'ପ୍ରତୀୟମାନ ବିରୋଧାଭାସ ବାକ୍ୟ' ବିଷୟରେ ଉତ୍ତର ଦେଇଛନ୍ତି।
★🔗
