**Testo da tradurre:**
Arjuna disse: O Janārdana! Se tu consideri la buddhi (conoscenza) superiore al karma, allora perché, o Keśava, mi impegni in un'azione terribile? Con le tue affermazioni apparentemente contraddittorie, stai sconcertando la mia intelligenza. Pertanto, decidi e dimmi quella cosa unica mediante la quale io possa ottenere il bene supremo.
**Commentario:**
Con la parola "Janārdana", Arjuna sembra esprimere questo sentimento: O Śrī Kṛṣṇa! Tu sei il realizzatore delle preghiere di tutti; pertanto, certamente realizzerai anche la mia.
"Se consideri la conoscenza superiore all'azione... perché mi impegni, o Keśava?" – C'è una debolezza nel cuore umano per cui, quando si pone una domanda, si desidera che la risposta dell'oratore sostenga la propria opinione o dottrina. Questa è chiamata debolezza perché risolversi a seguire l'istruzione dell'oratore, che sia gradita o del tutto contraria, è vero valore; tutto il resto è semplicemente debolezza o viltà. A causa di questa debolezza, una persona trova difficile sopportare l'avversità. Quando non può sopportare l'avversità, indossa il mantello della bontà, il che significa che sotto le spoglie della bontà, arriva il male. Il male che giunge sotto le spoglie della bontà è molto difficile da rinunciare. Qui, in Arjuna, il male dell'abbandono del dovere è giunto sotto le spoglie della bontà del rinunciare alla violenza. Pertanto, egli sta considerando la conoscenza superiore all'azione obbligatoria. Per questo motivo, egli chiede qui: Se tu consideri la conoscenza superiore al karma, allora perché mi impegni nella terribile azione della guerra?
Nel trentanovesimo verso del secondo capitolo, il Signore, con la parola "buddhir yoge", parlò solo dell'equanimità (samatā); ma Arjuna la intese come conoscenza. Pertanto, egli dice al Signore: O Janārdana! Tu dicesti in precedenza, "Ti ho spiegato questa buddhi nel Sāṅkhya; ora ascoltala nel contesto dello Yoga. Dotato di questa buddhi, ti libererai dal legame dell'azione." Ma il legame dell'azione si spezza solo quando c'è conoscenza. Tu dicesti anche, "L'azione è di gran lunga inferiore allo yoga della saggezza (buddhi-yoga)" (2.49). Se, secondo il tuo punto di vista, la conoscenza è superiore e migliore dell'azione, allora tu non dovresti impegnarmi nemmeno in azioni auspicabili prescritte dalle scritture come il sacrificio, la carità e l'austerità, ma solo nella conoscenza. Al contrario, perché mi impegni in un'azione estremamente crudele come la guerra, in cui si deve uccidere uomini tutto il giorno?
In precedenza, la mente di Arjuna era piena di entusiasmo per il combattimento, e in quel fervore, disse al Signore, "O Acyuta! Colloca il mio carro tra i due eserciti affinché io possa vedere coloro che sono qui radunati con cui devo combattere." Ma quando il Signore collocò il carro tra i due eserciti, di fronte a Bhīṣma e Droṇa e agli altri re, e disse, "Guarda questi Kuru", l'attaccamento familiare di Arjuna si risvegliò. Con il risveglio dell'attaccamento, la sua inclinazione si allontanò dalla guerra, dall'azione, e si volse verso la conoscenza; perché nella conoscenza, non si devono compiere azioni terribili come la guerra. Pertanto, Arjuna dice: Perché mi impegni in un'azione terribile?
Qui, la parola "buddhiḥ" è intesa nel senso di "conoscenza". Se la parola "buddhiḥ" qui fosse intesa nel senso di "equanimità" (samatā), allora l'accusa di affermazioni contraddittorie non si stabilirebbe. La ragione è che nel quarantottesimo verso del secondo capitolo, il Signore comandò ad Arjuna di compiere l'azione stando stabilito nello yoga (equanimità). L'accusa di affermazioni contraddittorie sarebbe valida solo se, nella comprensione di Arjuna, ci fossero due cose diverse, e solo allora sorgerebbe questa domanda: Se, secondo il tuo punto di vista, la conoscenza è superiore all'azione, allora perché mi impegni in un'azione terribile? In secondo luogo, nella Sua risposta alla domanda di Arjuna che segue, il Signore parla di due sentieri di fermezza – la fermezza dei saggi attraverso lo yoga della conoscenza e la fermezza degli yogi attraverso lo yoga dell'azione. Anche questo rende logicamente coerente intendere il significato della parola "buddhiḥ" nelle domande di Arjuna come "conoscenza".
Qualsiasi cercatore può ottenere la risposta corretta alla sua domanda solo ponendola con riverenza. Non è possibile ottenere la risposta corretta sollevando obiezioni con una mente scettica. Arjuna ha piena fede nel Signore; pertanto, il sentimento rivelato dalla domanda sopra è che se il Signore comanda, Arjuna può impegnarsi anche in un'azione terribile come la guerra per il suo bene.
"Con le tue affermazioni apparentemente contraddittorie, stai sconcertando la mia intelligenza" – Il sentimento in queste parole di Arjuna è: A volte tu dici, "Compì l'azione" – "kuru karmāṇi" (2.48), e a volte dici, "Rifugiati nella saggezza" – "buddhau śaraṇam anviccha" (2.49). Con queste tue affermazioni apparentemente miste, la mia intelligenza si sta confondendo, cioè non riesco a capire chiaramente se devo compiere l'azione o rifugiarmi nella conoscenza.
Qui, l'uso della parola "iva" (per così dire) due volte indica la fede di Arjuna nel Signore. A causa di questa fede, Arjuna accetta le parole del Signore come corrette e comprende anche che il Signore non sta sconcertando la sua intelligenza. Ma poiché non comprende precisamente le parole del Signore, le Sue affermazioni gli sembrano contraddittorie, e gli appare come se il Signore stia sconcertando la sua intelligenza con le Sue parole. Se il Signore stesse sconcertando l'intelligenza di Arjuna, allora chi rimuoverebbe l'illusione di Arjuna?
"Pertanto, decidi e dimmi quella cosa unica mediante la quale io possa ottenere il bene supremo" – Decidi tra se il mio bene verrà dal compiere l'azione o dalla conoscenza, e dimmi per mio favore quella cosa unica mediante la quale io possa ottenere il bene. Dissi anche in precedenza, "Dimmi ciò che è sicuramente buono per me" – "yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me" (2.7), e ora sto dicendo la stessa cosa.
**Collegamento:**
Nei prossimi tre versi (il terzo, il quarto e il quinto), il Signore risponde alle parole di Arjuna, "con le tue affermazioni apparentemente contraddittorie".
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