アルジュナは言った：おお、ジャナールダナよ！もしあなたが知識は行動よりも優れているとお考えなら、なぜ、おお、ケーシャヴァよ、あなたは私をこの恐ろしい行動に従事させるのですか？

【言葉の意味】 ज्यायसी (Jyāyasī) - 優れている、चेत् (Cet) - もし、कर्मणः (Karmaṇaḥ) - 行為よりも、ते (Te) - あなたによって、मता (Matā) - 考えられている、बुद्धिः (Buddhiḥ) - 知識、जनार्दन (Janārdana) - ジャン・アルダナよ、तत् (Tat) - それなら、किम् (Kim) - なぜ、कर्मणि (Karmaṇi) - 行為に、घोरे (Ghore) - 恐ろしい、माम् (Mām) - 私を、नियोजयसि (Niyojayasi) - 従事させるのですか、केशव (Keśava) - ケシャヴァよ。 【解説】 第2章の49節、50節、51節において、クリシュナ神はブッディ・ヨーガ（知性のヨーガ）を非常に高く評価されました。それにもかかわらず、神はアルジュナに戦うよう求めました。これが、アルジュナが今、困惑している理由です。

アルジュナは言った：ジャナールダナよ！もしあなたが業（カルマ）よりも知（ブッディ）を優れたものとお考えなら、なぜ、ケーシャヴァよ、あなたは私を恐ろしい行為に従事させようとするのですか？あなたの一見矛盾した言葉によって、私の知性は混乱しています。ですから、決定して、私が至高の善に到達できるその一つのことを私に告げてください。 注釈：「ジャナールダナ」という言葉によって、アルジュナはこのような心情を表しているようである：シュリー・クリシュナよ！あなたはすべての人の祈りを成就させる方です。ですから、あなたは必ずや私の願いも成就させてくださるでしょう。 「もしあなたが業よりも知を優れたものとお考えなら…なぜ、ケーシャヴァよ、あなたは私を従事させようとするのですか？」——人間の心には、質問をする際に、話し手の答えが自分自身の見解や主張を支持することを望む、という弱さがある。これは弱さと呼ばれる。なぜなら、話し手の教えが自分に合うものであれ、まったく反対のものであれ、それに従うと決心することこそが真の勇気であり、それ以外のすべては単なる弱さや臆病にすぎないからである。この弱さゆえに、人は逆境に耐えることが難しい。逆境に耐えられなくなると、彼は善の外套をまとう。つまり、善を装って、悪が到来するのである。善を装って到来する悪は、捨て去ることが非常に難しい。ここで、アルジュナにおいては、暴力を捨てるという善を装って、義務を放棄するという悪が到来している。それゆえ、彼は義務的行為よりも知を優れたものと考えている。この理由から、彼はここで問うている：もしあなたが業よりも知を優れたものとお考えなら、なぜあなたは私を戦争という恐ろしい行為に従事させようとするのですか？ 第二章三十九節において、主は「ブッディル・ヨーゲ」という言葉で、ただ平等性（サマター）について語られた。しかしアルジュナはそれを「知」と理解した。それゆえ、彼は主に言う：ジャナールダナよ！あなたは以前、「私はこのブッディをサーンキヤにおいて説いた。今、ヨーガの文脈においてそれを聞け。このブッディを具えたあなたは、業の束縛を断つだろう」とおっしゃいました。しかし、業の束縛は、知があるときにはじめて断たれるのです。あなたはまた、「業は知のヨーガ（ブッディ・ヨーガ）よりはるかに劣る」（2.49）ともおっしゃいました。もし、あなたの見解によれば、知が業よりも優れ、より善いものであるなら、あなたは、祭祀、布施、苦行のような聖典で定められた吉祥なる業でさえも私に従事させるべきではなく、ただ知のみに従事させるべきです。それなのに、なぜあなたは、一日中人を殺さねばならない戦争のような極めて残酷な行為に、私を従事させようとするのですか？ 以前、アルジュナの心は戦うことへの熱意で満ちており、その熱狂の中で、彼は主に言った、「アチュータよ！私の戦車を両軍の間に置いてください。そうすれば、私が戦わねばならないここに集まった者たちを見ることができます」。しかし、主が戦車を両軍の間、ビーシュマやドローナその他の王たちの前に置き、「これらのクル族を見よ」と言われたとき、アルジュナの家族的愛着が目覚めた。愛着が目覚めたことで、彼の性向は戦争から、業から離れ、知へと向かった。なぜなら、知においては、戦争のような恐ろしい行為を行わねばならないことはないからである。それゆえ、アルジュナは言う：なぜあなたは私を恐ろしい行為に従事させようとするのですか？ ここで、「ブッディ」という言葉は「知」を意味するものと解されている。もしここでの「ブッディ」という言葉を「平等性（サマター）」を意味するものと取るなら、矛盾した発言という非難は成立しないであろう。その理由は、第二章四十八節において、主はアルジュナに、ヨーガ（平等性）に立脚して行為を実行せよ、と命じられたからである。矛盾した発言という非難は、アルジュナの理解において二つの異なるものがある場合にのみ有効であり、そのときにはじめてこの疑問が生じるであろう：もし、あなたの見解によれば、知が業よりも優れているなら、なぜあなたは私を恐ろしい行為に従事させようとするのですか？第二に、アルジュナの質問に対する主の答え（後述）において、主は二つの確立した道——知のヨーガによる賢者の確立と、業のヨーガによるヨーギーの確立——について語っておられる。これもまた、アルジュナの質問における「ブッディ」という言葉の意味を「知」と取ることが論理的に一貫していることを示している。 いかなる求道者も、敬虔な心をもって問うことによってのみ、自分の質問に対する正しい答えを得ることができる。懐疑的な心で異議を唱えることによって、正しい答えを得ることは不可能である。アルジュナは主に対して完全な信を有している。それゆえ、上記の質問によって明らかになる心情は、もし主が命じられるなら、アルジュナは自分の福利のためであれば、戦争のような恐ろしい行為にさえ従事することができる、というものである。 「あなたの一見矛盾した言葉によって、私の知性は混乱しています」——アルジュナのこれらの言葉にある心情はこうである：時にはあなたは「行為を為せ」——「クル・カルマーニ」（2.48）と言い、時には「知に帰依せよ」——「ブッダウ・シャラナム・アンヴィッチャ」（2.49）と言われる。あなたのこれらの一見混同された言葉によって、私の知性は混乱しています。つまり、私は行為を為すべきなのか、それとも知に帰依すべきなのか、明確に理解できないでいるのです。 ここで、「イヴァ（あたかも）」という言葉が二度使われていることは、アルジュナの主に対する信を示している。この信ゆえに、アルジュナは主の言葉を正しいものとして受け入れ、また、主が自分の知性を混乱させておられないことも理解している。しかし、彼は主の言葉を正確に理解していないために、主の発言は彼には矛盾しているように見え、主が御自身の言葉によって彼の知性を混乱させておられるかのように思われるのである。もし主がアルジュナの知性を混乱させておられるなら、いったい誰がアルジュナの迷妄を取り除くというのであろうか？ 「ですから、決定して、私が至高の善に到達できるその一つのことを私に告げてください」——私の福利が行為の実行から来るのか、それとも知から来るのか、そのいずれかを決定し、私が福利に到達できるその一つのことを、私のために告げてください。私は以前にも、「私にとって確実に善いものを私に告げてください」——「ヤッチ・シュレーヤ・スヤーン・ニシュチタン・ブルーヒ・タン・メ」（2.7）と言いました。今、私は同じことを言っているのです。 連絡：続く三つの詩節（第三、第四、第五節）において、主はアルジュナの「あなたの一見矛盾した言葉によって」という言葉に答えられる。