BG 3.1 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.1ⓘ📚 Go to Chapter 3
अर्जुनउवाच|ज्यायसीचेत्कर्मणस्तेमताबुद्धिर्जनार्दन|तत्किंकर्मणिघोरेमांनियोजयसिकेशव||३-१||
ཨརྫུན་ཨུབཱཙ་| ཛྱཱཡསཱི་ཙེཏྐརྨཎསྟེ་མཏཱ་བུདྡྷིརྫནཱརྡན་| ཏཏྐིཾ་ཀརྨཎི་གྷོརེ་མཱཾ་ནིཡོཛཡསི་ཀེཤབ་||༣-༡||
अर्जुन: Arjuna | उवाच: said | ज्यायसी: superior | चेत्कर्मणस्ते: if | मता: thought | बुद्धिर्जनार्दन: knowledge | तत्किं: then | कर्मणि: in action | घोरे: terrible | मां: me | नियोजयसि: Thou engagest | केशव: O Kesava
GitaCentral བོད་སྐད།▲
ཨརྗུ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཛ་ནརྡ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ལས་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འདོད་ན། ཀྱེ་ཀེ་ཤ་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་སུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པར་བྱེད་དམ།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཨརྫུ་ནས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཇ་ནཱར་དཱ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལས་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ན། ཀྱེ་ཀེ་ཤ་ཝ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བྱ་བ་འདིར་འཇུག་པར་ किनབྱེད་དམ། ཚིག་གི་དོན་ནི། ज्यायसी - མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། चेत् - གལ་ཏེ། कर्मणः - བྱ་བ་ལས། ते - ཁྱེད་ཀྱིས། मता - དགོངས་པ། बुद्धिः - ཤེས་རབ། जनार्दन - ཀྱེ་ཇ་ནཱར་དཱ་ན། तत् - དེ་ལྟར་ན། किम् - ཅིའི་ཕྱིར། कर्मणि - བྱ་བའི་ནང་། घोरे - འཇིགས་སུ་རུང་བ། माम् - ང་ལ། नियोजयसि - འཇུག་པར་བྱེད་པ། केशव - ཀྱེ་ཀེ་ཤ་ཝ། སྭཱ་མཱི་ཤི་ཝཱ་ནནྡའི་འགྲེལ་བཤད། ལེའུ་གཉིས་པའི་ཤློ་ཀ་ ༤༩ དང་ ༥༠ ༥༡ ནང་དུ་བྷ་ག་ཝཱན་ཀྲྀཥྞས་བུདྡྷི་ཡོ་ག་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་ཡང་བསྐྱར་ཨརྫུ་ནར་འཐབ་མོ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཨརྫུ་ནར་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཡོད།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
ཁྱེད་ཀྱིས་ཧིན་དྷུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་སུ་མཁས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་སང་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་མཐུན་པར་བགྱིས་ནས། བྷ་ག་ཝད་གཱི་ཏའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཟབ་དོན། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས། བསྒྱུར་ཡིག་གི་ནང་དོན། "ཨརྗུ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཛ་ནརྡ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩིས་ན། ཀྱེ་ཀེ་ཤ་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་སུ་བདག་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཅི་ཕྱིར་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་འགལ་བར་སྣང་བ་འདི་དག་གིས་བདག་གི་བློ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ། བདག་གིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཅིག་པུ་དེ་ང་ལ་གསུངས་རོགས་གནང་།" འགྲེལ་བཤད། "ཛ་ནརྡ་ན"ཞེས་པའི་ཚིག་གིས། ཨརྗུ་ནས་འདི་སྐད་དུ་དགོངས་པ་བཏོན་པར་སྣང་། ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་ཤློ། ཁྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་མཁན་ཡིན་པས། བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཡང་ངེས་པར་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་ངེས་སོ།། "གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩིས་ན། ... ཀྱེ་ཀེ་ཤ་བ། ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།" ཞེས་པ་ནི། མི་ཡི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉམས་ཆག་ཅིག་ཡོད་པ་སྟེ། དྲིས་ལན་ཞིག་ཞུ་སྐབས། གསུང་མཁན་གྱི་ལན་དེ་རང་གི་ལྟ་བ་དང་གཞུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ཉམས་ཆག་ཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ནི། གསུང་མཁན་གྱི་གདམས་པ་དེ་རང་དགའ་བའམ་གཏན་ནས་མི་དགའ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་བརྩོན་པར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ནི་དྭངས་པོའི་དཔའ་བོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་དག་ནི་ཉམས་ཆག་དང་སྐྱོན་ཆ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། ། ཉམས་ཆག་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། མི་དེས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མི་ནུས་པ་དེས། དགེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་སྡིག་པ་འོང་བ་དེ་ཡིན། དགེ་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འོང་བའི་སྡིག་པ་དེ་སྤང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། འདིར་ཨརྗུ་ནའི་ནང་དུ། གནོད་སྦྱིན་སྤང་བའི་དགེ་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། ལས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྤང་བའི་སྡིག་པ་འོང་བ་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་གིས་བློ་ལ་ལས་ལས་མཆོག་ཏུ་བརྩིས་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དྲིས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་ལ་ལས་ལས་མཆོག་ཏུ་བརྩིས་ན། ཅི་ཕྱིར་དམག་འཁྲུག་གི་ལས་ངན་པོ་དེ་ནང་དུ་བདག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་"བློ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ"ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གསུངས་ཀྱང་། ཨརྗུ་ནས་དེ་བློར་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཛ་ནརྡ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་"འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བློ་འདི་བསྟན་ཟིན། ད་ལྟ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཉན་པར་གྱིས། བློ་འདི་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྤང་བར་འགྱུར"ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྤང་བ་ནི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལས་མི་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱིས་"ལས་ནི་བློ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་དམན"ཅེས་ཀྱང་གསུངས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་བློ་ལ་ལས་ལས་མཆོག་དང་ལེགས་པར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་སོགས་གཏན་འཁེལ་གྱི་ལས་བཟང་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་མི་འཇུག་པར། བློ་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་གྱིས་པ་ཡིན་གྱི། ལོག་པར་དམག་འཁྲུག་ལྟ་བུའི་ལས་སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣུབ་པ་དེ་ནང་དུ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན། སྔོན་དུ་ཨརྗུ་ནའི་སེམས་ལ་དམག་འཁྲུག་གི་སྤོབས་པ་ཁེངས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་"ཀྱེ་མི་གཡོ་བ། བདག་གི་ཤིང་རྟ་དམག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་སྟེ། འདིར་འདུས་པའི་དམག་དཔོན་དེ་དག་མཐོང་བར་བྱེད་དུ་གསོལ"ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་དམག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་སྟེ། འཇིགས་བྱེད་དང་། གྲོ་ཕྱུག རྒྱལ་པོ་གཞན་དག་གི་སྔོན་དུ་བཞག་ནས་"ཀུ་རུ་འདི་དག་ལ་ལྟོས"ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨརྗུ་ནའི་ནང་དུ་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ཞེན་པ་སྐྱེས་པས་དམག་འཁྲུག་ལས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ལས་ལས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་བློ་ལ་སེམས་ཤོར་བ་ཡིན། དེ་ནི་བློ་ལ་སེམས་ཤོར་ན་དམག་འཁྲུག་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། ། དེ་བས་ཨརྗུ་ནས་སྨྲས་པ། ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་ལས་ངན་པོ་དེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་"བློ"ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་"ཤེས་རབ"ཀྱི་དོན་དུ་བཟུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་འདིར་"བློ"ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་"མཉམ་པ་ཉིད"ཀྱི་དོན་དུ་བཟུང་ན། གསུང་རྒྱུན་འགལ་བའི་ཁུངས་བཙུན་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིག་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨརྗུ་ན་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་གནས་ནས་ལས་བྱེད་པར་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན། གསུང་རྒྱུན་འགལ་བའི་ཁུངས་བཙུན་དེ་ནི་ཨརྗུ་ནས་རྟོགས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་དྲིས་ལན་དེ་ཡང་འོང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་བློ་ལ་ལས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན། ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་ལས་ངན་པོ་དེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ཨརྗུ་ནའི་དྲིས་ལན་གྱི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྟན་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། མཁས་པའི་བརྟན་པ་ནི་བློའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དང་། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པའི་བརྟན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། འདིས་ཀྱང་ཨརྗུ་ནའི་དྲིས་ལན་གྱི་"བློ"ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་"ཤེས་རབ"ཏུ་བཟུང་བ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་སུ་རུང་བར་བྱེད། འཚོལ་བ་པ་གང་ཞིག་གིས་ཀྱང་། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལས་དྲིས་ལན་གྱི་ལན་ཡང་དག་པ་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་དུ་དྲིས་པས་ལན་ཡང་དག་པ་ཐོབ་མི་རུང་། ཨརྗུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས། དྲིས་ལན་གོང་མའི་ནང་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། ཨརྗུ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་དམག་འཁྲུག་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་པོ་དེ་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན། "ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་འགལ་བར་སྣང་བ་འདི་དག་གིས་བདག་གི་བློ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག" ཨརྗུ་ནའི་ཚིག་འདི་དག་གི་ནང་གི་དགོངས་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཤས་སུ་"ལས་བྱེད"ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་ཤས་སུ་"བློ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང"ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས། བདག་གི་བློ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། བདག་གིས་ལས་བྱེད་དགོས་སམ་བློ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མི་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་"འདྲ"ཞེས་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་གཉིས་སུ་བཀོལ་བ་ནི་ཨརྗུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། ཨརྗུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་དེ་ཡང་དག་པར་བཞེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཡང་རྟོགས་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་དེ་ཇི་ལྟར་ནི་མི་རྟོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དེ་དག་རང་ལ་འགལ་བར་སྣང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་གསུང་གིས་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པར་སྣང་བ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨརྗུ་ནའི་བློ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་ན། ཨརྗུ་ནའི་གཏི་མུག་སེལ་བར་སུ་ཞིག་གིས་བྱེད་ཐུབ། "དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ། བདག་གིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཅིག་པུ་དེ་ང་ལ་གསུངས་རོགས་གནང་།" ལས་བྱེད་པས་བདག་གི་བདེ་སྐྱིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་བློ་ལས་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པར་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ། བདག་གི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཅིག་པུ་དེ་ང་ལ་གསུངས་རོགས་གནང་། བདག་གིས་སྔོན་དུ་ཡང་"བདག་ལ་ལེགས་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ང་ལ་གསུངས་རོགས"ཞེས་གསུངས་ཟིན་ལ། ད་ལྟ་ཡང་དེ་ཉིད་གསུངས་ཀྱིན་ཡོད། འབྲེལ་ཚུལ། ཚིག་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྔ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨརྗུ་ནའི་"ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་འགལ་བར་སྣང་བ"ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ལན་གསུངས་སོ།།
★
↑