**Arjuna teica:** O Džanārdana! Ja Tu uzskati buddhi (zināšanu) par augstāku par karmu (darbību), tad kāpēc, o Kešava, Tu iesaisti mani šajā briesmīgajā darbībā? Ar šiem it kā pretrunīgajiem apgalvojumiem Tu apmulsini manu intelektu. Tāpēc izlem un pasaki man to vienu, ar ko es varu sasniegt augstāko labumu.
**Komentārs:** Ar vārdu "Džanārdana" Arjuna, šķiet, izsaka šādu jūtu: O Šrī Krišna! Tu esi visu lūgšanu izpildītājs; tāpēc Tu noteikti izpildīsi arī manējo.
"Ja Tu uzskati zināšanu par augstāku par darbību... kāpēc Tu iesaisti mani, o Kešava?" — Cilvēka sirdī ir vājums, ka uzdodot jautājumu, tā vēlas, lai runātāja atbilde atbalstītu pašas uzskatus vai doktrīnu. To sauc par vājumu, jo izšķirties sekot runātāja norādījumam, vai tas būtu patīkams vai pilnīgi pretējs, ir patiesa drosme; viss cits ir tikai vājums vai gļēvulība. Šī vājuma dēļ cilvēkam ir grūti izturēt nelabvēlīgus apstākļus. Kad viņš nespēj izturēt nelabvēlību, viņš uzvelk labestības apmetni, kas nozīmē, ka labestības apsēdumā ienāk ļaunums. Ļaunums, kas nāk zem labestības apsēduma, ir ļoti grūti atraidāms. Šeit, Arjunā, pienākums atstāt ļaunums ir ienācis zem vardarbības atsakīšanās labestības apsēduma. Tāpēc viņš uzskata zināšanu par augstāku par pienākuma darbību. Šī iemesla dēļ viņš šeit jautā: ja Tu uzskati zināšanu par augstāku par karmu, tad kāpēc Tu iesaisti mani briesmīgajā kara darbībā?
Otrās nodaļas trīsdesmit devītajā pantā Kungs ar vārdu "buddhir yoge" runāja tikai par līdzsvarotību (samatā); bet Arjuna to saprata kā zināšanu. Tāpēc viņš saka Kungam: O Džanārdana! Tu iepriekš teici: "Es šo buddhi esmu izskaidrojis Sānkhjā; tagad dzirdi to jogas kontekstā. Apveltīts ar šo buddhi, tu atmestīsi darbību važas." Bet darbību važas tiek atmestas tikai tad, kad ir zināšanas. Tu arī teici: "Darbība ir daudz zemāka par gudrības jogu (buddhi-yoga)" (2.49). Ja saskaņā ar Tavu uzskatu zināšana ir augstāka un labāka par darbību, tad Tu nevajadzētu iesaistīt mani pat svētos rakstos noteiktajās labvēlīgajās darbībās kā upurēšana, dāvanu došana un askēze, bet tikai zināšanās. Gluži pretēji, kāpēc Tu iesaisti mani tik ārkārtīgi nežēlīgā darbībā kā karš, kurā visu dienu jānogalina cilvēki?
Iepriekš Arjunas prāts bija pārņemts ar kaujas entuziasmu, un šajā dedzībā viņš teica Kungam: "O Ačjuta! Novieto manu ratiņus starp abām armijām, lai es varu redzēt šeit sapulcējušos, ar kuriem man jācīnās." Bet kad Kungs novietoja ratiņus starp abām armijām, priekšā Bhišmai un Droņai un pārējiem ķēniņiem, un teica: "Lūk, šie Kuru," Arjunas ģimeniskā pieķeršanās tika pamodinta. Līdz ar pieķeršanās pamodināšanu viņa tieksmes novērsās no kara, no darbības, un vērsās uz zināšanām; jo zināšanās nav jāveic tādas briesmīgas darbības kā karš. Tāpēc Arjuna saka: Kāpēc Tu iesaisti mani briesmīgajā darbībā?
Šeit vārds "buddhiḥ" tiek saprasts kā "zināšana". Ja vārdu "buddhiḥ" šeit saprastu kā "līdzsvarotību" (samatā), tad apsūdzība par pretrunīgiem apgalvojumiem neizpaustos. Iemesls ir tāds, ka otrās nodaļas četrdesmit astotajā pantā Kungs pavēlēja Arjunai veikt darbību, būdams nostiprināts jogā (līdzsvarotībā). Apsūdzība par pretrunīgiem apgalvojumiem būtu pamatota tikai tad, ja Arjunas izpratnē būtu divas dažādas lietas, un tikai tad šis jautājums rastos: ja saskaņā ar Tavu uzskatu zināšana ir augstāka par darbību, tad kāpēc Tu iesaisti mani briesmīgajā darbībā? Otrkārt, savā atbildē uz Arjunas jautājumu tālāk Kungs runā par divām neatlaidības ceļa formām — gudro neatlaidību caur zināšanu jogu un joginu neatlaidību caur darbības jogu. Tas arī loģiski saskaņo, ka vārda "buddhiḥ" nozīmi Arjunas jautājumos var uzskatīt par "zināšanu".
Jebkurš meklētājs var iegūt pareizo atbildi uz savu jautājumu tikai uzdodot to ar godbijību. Nav iespējams iegūt pareizo atbildi, iebilstot ar skeptisku prātu. Arjunam ir pilnīga ticība Kungam; tāpēc šajā jautājumā atklātais noskaņojums ir tāds, ka, ja Kungs pavēl, Arjuna var ķerties pat pie tādas briesmīgas darbības kā karš savam labklājībam.
"Ar šiem it kā pretrunīgajiem apgalvojumiem Tu apmulsini manu intelektu" — Arjunas vārdu noskaņojums ir šāds: Dažreiz Tu saki: "Veic darbību" — "kuru karmāṇi" (2.48), un dažreiz Tu saki: "Meklē patvērumu gudrībā" — "buddhau śaraṇam anviccha" (2.49). Ar šiem Jums it kā jauktajiem apgalvojumiem mans intelekts kļūst apmulsis, kas nozīmē, ka es nevaru skaidri saprast, vai man jāveic darbība, vai jāmeklē patvērums zināšanās.
Šeit vārda "iva" (it kā) divkāršā lietošana norāda uz Arjunas ticību Kungam. Šīs ticības dēļ Arjuna pieņem Kunga vārdus par pareiziem un arī saprot, ka Kungs neapmulsina viņa intelektu. Bet tāpēc, ka viņš neprecīzi saprot Kunga vārdus, Kunga apgalvojumi viņam šķiet pretrunīgi, un viņam šķiet, it kā Kungs ar Saviem vārdiem apmulsinātu viņa intelektu. Ja Kungs apmulsinātu Arjunas intelektu, tad kurš tad izkliedētu Arjunas maldu?
"Tāpēc izlem un pasaki man to vienu, ar ko es varu sasniegt augstāko labumu" — Izlem starp to, vai mans labklājība nāks no darbības veikšanas vai no zināšanām, un pasaki man to vienu manis dēļ, ar ko es varu sasniegt labklājību. Es jau iepriekš teicu: "Pasaki man to, kas noteikti būtu labāk man" — "yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me" (2.7), un tagad es saku to pašu.
**Saikne:** Nākamajos trīs pantos (trešajā, ceturtajā un piektajā) Kungs atbild uz Arjunas vārdiem "ar šiem it kā pretrunīgajiem apgalvojumiem".
★🔗
