**번역문:**
아르주나가 말했습니다: 오 자나르다나여! 만일 당신이 지식(붓디)을 행위(카르마)보다 우월하다고 여기신다면, 오 케사바여, 어찌하여 당신은 나를 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까? 당신의 겉보기에 모순된 말씀들로 내 지성을 혼란에 빠뜨리고 계십니다. 그러므로 결단하시어 내가 최상의 선(善)에 이를 수 있는 그 한 가지를 저에게 말씀해 주소서.
**해설:** '자나르다나'라는 호칭을 통해 아르주나는 이와 같은 심정을 표현하는 듯합니다: 오 스리 크리슈나여! 당신은 모든 이의 기도를 이루어 주시는 분이십니다. 그러므로 당신은 반드시 나의 기도도 이루어 주실 것입니다.
'만일 당신이 지식을 행위보다 우월하다고 여기신다면... 오 케사바여, 어찌하여 나를 종사하게 하십니까?' — 인간 마음에는 한 가지 약점이 있습니다. 질문을 할 때, 질문자는 화자의 답변이 자신의 견해나 주장을 지지해주기를 바란다는 점입니다. 이를 약점이라고 하는 이유는, 화자의 가르침이 마음에 들든 전혀 반대이든, 그것을 따르겠다고 결심하는 것이 진정한 용기이기 때문입니다. 그 외의 모든 것은 단지 약함이나 비겁함에 불과합니다. 이 약점 때문에, 사람은 역경을 견디기 어렵습니다. 역경을 견딜 수 없게 되면, 그는 선(善)의 외투를 걸칩니다. 즉, 선을 가장하여 악이 도래한다는 의미입니다. 선을 가장하여 찾아오는 악은 버리기가 매우 어렵습니다. 여기, 아르주나에게서는 폭력을 버린다는 선의 모습 아래, 의무를 저버리는 악이 도래했습니다. 따라서 그는 지식을 필수적인 행위보다 우월한 것으로 여기고 있습니다. 이러한 이유로 그는 여기서 묻습니다: 만일 당신이 지식을 카르마보다 우월하다고 여기신다면, 어찌하여 나를 전쟁이라는 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까?
제2장 39절에서 주(主)께서 '붓디르 요게'라는 말씀으로 오직 평정(사마타)에 대해서만 말씀하셨지만, 아르주나는 그것을 지식으로 이해했습니다. 그래서 그는 주님께 말합니다: 오 자나르다나여! 당신은 이전에, '나는 이 붓디를 상캬(지식의 길)에서 설명했노라. 이제 요가(행위의 길)의 관점에서 그것을 들으라. 이 붓디를 갖춘 자는 행위의 속박을 벗어나리라'고 말씀하셨습니다. 그러나 행위의 속박은 오직 지식이 있을 때에야 벗어날 수 있습니다. 당신은 또한 '행위는 지혜의 요가(붓디-요가)보다 훨씬 열등하니라'(2.49)고도 말씀하셨습니다. 만일 당신의 관점에 따르면 지식이 행위보다 우월하고 더 나은 것이라면, 당신은 나를 제사, 베풂, 고행과 같은 경전에 규정된 길상(吉祥)한 행위에도 종사시키지 말고, 오직 지식에만 종사시켜야 합니다. 그런데 어찌하여 오히려 나를 하루 종일 사람들을 살해해야 하는 전쟁과 같은 극도로 잔혹한 행위에 종사하게 하십니까?
이전에, 아르주나의 마음은 싸움에 대한 열정으로 가득 차 있었고, 그 열의 속에서 그는 주님께 '오 아치유타여! 내 전차를 두 군대 사이에 두소서. 그래서 내가 여기 모인 자들, 즉 내가 싸워야 할 자들을 볼 수 있게 하소서'라고 말했습니다. 그러나 주님께서 전차를 두 군대 사이, 비슈마와 드로나 그리고 다른 왕들 앞에 두시고 '이 쿠루 족속들을 보라'고 말씀하셨을 때, 아르주나의 가족에 대한 애착이 깨어났습니다. 애착이 깨어남에 따라, 그의 마음은 전쟁에서, 행위에서 멀어지고 지식 쪽으로 기울었습니다. 왜냐하면 지식에서는 전쟁과 같은 끔찍한 행위를 수행할 필요가 없기 때문입니다. 따라서 아르주나는 말합니다: 어찌하여 나를 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까?
여기서 '붓디'라는 낱말은 '지식'을 의미하는 것으로 이해되었습니다. 만일 여기서 '붓디'라는 낱말을 '평정(사마타)'을 의미하는 것으로 이해한다면, 모순된 말씀이라는 비난은 성립되지 않을 것입니다. 그 이유는 제2장 48절에서 주님께서 아르주나에게 요가(평정)에 확립된 채 행위를 수행하라고 명령하셨기 때문입니다. 모순된 말씀이라는 비난은 아르주나의 이해 속에 두 가지 다른 것이 있을 때만 유효할 것이며, 그럴 때에만 이 질문이 생겨날 것입니다: 만일 당신의 관점에 따르면 지식이 행위보다 우월하다면, 어찌하여 나를 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까? 둘째로, 앞으로 있을 아르주나의 질문에 대한 주님의 답변에서, 주님은 두 가지 확립의 길 — 지식의 요가를 통한 지혜자의 확립과 행위의 요가를 통한 요기(瑜伽士)의 확립 — 에 대해 말씀하십니다. 이것 또한 아르주나의 질문 속 '붓디' 낱말의 의미를 '지식'으로 이해하는 것이 논리적으로 일관성이 있게 합니다.
어떤 구도자도 경외심을 가지고 질문할 때에만 자신의 질문에 대한 올바른 답을 얻을 수 있습니다. 회의적인 마음으로 이의를 제기하면서는 올바른 답을 얻을 수 없습니다. 아르주나는 주님을 완전히 믿고 있습니다. 따라서 위 질문에서 드러난 심정은, 만일 주님께서 명령하신다면, 아르주나는 자신의 안녕을 위해 전쟁과 같은 끔찍한 행위에도 종사할 수 있다는 것입니다.
'당신의 겉보기에 모순된 말씀들로 내 지성을 혼란에 빠뜨리고 계십니다' — 아르주나의 이 말 속에 담긴 심정은 이렇습니다: 때로는 당신이 '행위를 수행하라' — '쿠루 카르마니'(2.48)고 말씀하시고, 때로는 '지혜에 의지하라' — '붓다우 샤라남 안비차'(2.49)고 말씀하십니다. 당신의 이렇게 겉보기에 뒤섞인 말씀들로 내 지성은 혼란에 빠지고 있습니다. 즉, 내가 행위를 수행해야 하는지, 아니면 지식에 의지해야 하는지 분명히 이해할 수 없게 되었습니다.
여기서 '이바'(마치, 겉보기에)라는 낱말이 두 번 사용된 것은 주님에 대한 아르주나의 믿음을 나타냅니다. 이 믿음 때문에, 아르주나는 주님의 말씀을 올바른 것으로 받아들이고, 또한 주님께서 자신의 지성을 혼란시키지 않으신다는 것도 이해합니다. 그러나 주님의 말씀을 정확히 이해하지 못하기 때문에, 주님의 진술이 그에게는 모순되어 보이고, 마치 주님께서 당신의 말씀으로 자신의 지성을 혼란시키고 계신 것처럼 보이는 것입니다. 만일 주님께서 아르주나의 지성을 혼란시키고 계셨다면, 누가 아르주나의 망령(妄靈)을 제거해 주시겠습니까?
'그러므로 결단하시어 내가 최상의 선에 이를 수 있는 그 한 가지를 저에게 말씀해 주소서' — 나의 안녕이 행위 수행에서 올 것인지, 지식에서 올 것인지 결단하시고, 나를 위해 내가 안녕에 이를 수 있는 그 한 가지를 말씀해 주소서. 저는 이전에도 '내게 확실히 선(善)이 될 것을 나에게 말씀해 주소서' — '얏 스레야 스얀 니시참 브루히 탄 메'(2.7)라고 말했으며, 지금도 같은 말을 하고 있습니다.
**연결:** 다음 세 절(제3, 4, 5절)에서 주님께서는 아르주나의 '겉보기에 모순된 말씀들로'라는 말에 답변하십니다.
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