**Texto para traduzir:**
Arjuna disse: Ó Janārdana! Se consideras a buddhi (conhecimento) superior ao karma, então por que, ó Keśava, me envolves em ação terrível? Com tuas declarações aparentemente contraditórias, estás a confundir a minha inteligência. Portanto, decide e diz-me aquela única coisa pela qual eu possa alcançar o bem supremo.
**Comentário:** Pela palavra 'Janārdana', Arjuna parece expressar este sentimento: Ó Śrī Kṛṣṇa! Tu és o realizador das preces de todos; portanto, certamente realizarás também a minha.
'Se consideras o conhecimento superior à ação... por que me envolves, ó Keśava?' — Existe uma fraqueza no coração humano que, ao fazer uma pergunta, deseja que a resposta do orador apoie a sua própria visão ou doutrina. Isto chama-se fraqueza porque resolver seguir a instrução do orador, seja ela concordante ou inteiramente contrária, é a verdadeira valentia; tudo o mais é mera fraqueza ou covardia. Devido a esta fraqueza, uma pessoa acha difícil suportar a adversidade. Quando não consegue suportar a adversidade, veste o manto da bondade, o que significa que, sob o disfarce da bondade, chega o mal. O mal que vem sob o disfarce da bondade é muito difícil de renunciar. Aqui, em Arjuna, o mal de abandonar o dever chegou sob o disfarce da bondade de renunciar à violência. Por isso, ele está a considerar o conhecimento superior à ação obrigatória. Por esta razão, ele pergunta aqui: Se consideras o conhecimento superior ao karma, então por que me envolves na terrível ação da guerra?
No trigésimo nono verso do segundo capítulo, o Senhor, com a palavra 'buddhir yoge', falou apenas de equanimidade (samatā); mas Arjuna entendeu-a como conhecimento. Por isso, ele diz ao Senhor: Ó Janārdana! Disseste anteriormente, 'Eu expliquei esta buddhi em Sāṅkhya; ouve-a agora no contexto do Yoga. Dotado desta buddhi, libertar-te-ás do cativeiro da ação.' Mas o cativeiro da ação só se liberta quando há conhecimento. Também disseste, 'A ação é muito inferior ao yoga da sabedoria (buddhi-yoga)' (2.49). Se, de acordo com a tua visão, o conhecimento é superior e melhor do que a ação, então não deverias envolver-me mesmo em ações auspiciosas prescritas pelas escrituras, como sacrifício, caridade e austeridade, mas apenas no conhecimento. Pelo contrário, por que me envolves numa ação extremamente cruel como a guerra, na qual se tem de matar homens o dia inteiro?
Anteriormente, a mente de Arjuna estava cheia de entusiasmo para lutar, e nesse fervor, ele disse ao Senhor, 'Ó Acyuta! Coloca o meu carro entre os dois exércitos para que eu possa ver aqueles aqui reunidos com quem devo lutar.' Mas quando o Senhor colocou o carro entre os dois exércitos, em frente de Bhīṣma e Droṇa e dos outros reis, e disse, 'Contempla estes Kurus', o apego familiar de Arjuna despertou. Com o despertar do apego, a sua inclinação afastou-se da guerra, da ação, e voltou-se para o conhecimento; porque no conhecimento, não se tem de realizar ações terríveis como a guerra. Portanto, Arjuna diz: Por que me envolves em ação terrível?
Aqui, a palavra 'buddhiḥ' é tomada no sentido de 'conhecimento'. Se a palavra 'buddhiḥ' aqui for tomada no sentido de 'equanimidade' (samatā), então a acusação de declarações contraditórias não se estabeleceria. A razão é que no quadragésimo oitavo verso do segundo capítulo, o Senhor ordenou a Arjuna que realizasse a ação enquanto estabelecido no yoga (equanimidade). A acusação de declarações contraditórias só seria válida se, na compreensão de Arjuna, houvesse duas coisas diferentes, e só então surgiria esta questão: Se, de acordo com a tua visão, o conhecimento é superior à ação, então por que me envolves em ação terrível? Em segundo lugar, na Sua resposta à pergunta de Arjuna adiante, o Senhor fala de dois caminhos de firmeza — a firmeza dos sábios através do yoga do conhecimento e a firmeza dos yogis através do yoga da ação. Isto também torna logicamente consistente tomar o significado da palavra 'buddhiḥ' nas perguntas de Arjuna como 'conhecimento'.
Qualquer buscador pode obter a resposta correta à sua pergunta apenas perguntando com reverência. Não é possível obter a resposta correta levantando objeções com uma mente cética. Arjuna tem fé completa no Senhor; portanto, o sentimento revelado pela pergunta acima é que se o Senhor ordenar, Arjuna pode envolver-se mesmo em ação terrível como a guerra para o seu bem-estar.
'Com tuas declarações aparentemente contraditórias, estás a confundir a minha inteligência' — O sentimento nestas palavras de Arjuna é: Por vezes dizes, 'Realiza a ação' — 'kuru karmāṇi' (2.48), e por vezes dizes, 'Refugia-te na sabedoria' — 'buddhau śaraṇam anviccha' (2.49). Com estas tuas declarações aparentemente mistas, a minha inteligência está a ficar confusa, ou seja, não consigo entender claramente se devo realizar a ação ou refugiar-me no conhecimento.
Aqui, o uso da palavra 'iva' (como se) duas vezes indica a fé de Arjuna no Senhor. Devido a esta fé, Arjuna aceita as palavras do Senhor como corretas e também entende que o Senhor não está a confundir a sua inteligência. Mas porque ele não entende as palavras do Senhor com precisão, as declarações do Senhor parecem-lhe contraditórias, e parece-lhe como se o Senhor estivesse a confundir a sua inteligência com as Suas palavras. Se o Senhor estivesse a confundir a inteligência de Arjuna, então quem removeria a ilusão de Arjuna?
'Portanto, decide e diz-me aquela única coisa pela qual eu possa alcançar o bem supremo' — Decide entre se o meu bem-estar virá da realização da ação ou do conhecimento, e diz-me, por minha causa, aquela única coisa pela qual eu possa alcançar o bem-estar. Eu disse anteriormente também, 'Diz-me aquilo que é seguramente bom para mim' — 'yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me' (2.7), e agora estou a dizer a mesma coisa.
**Conexão:** Nos próximos três versos (o terceiro, quarto e quinto), o Senhor responde às palavras de Arjuna, 'com tuas declarações aparentemente contraditórias'.
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