อรชุนกล่าวว่า: โอ้ชนารทนะ! หากพระองค์ทรงเห็นว่าญาณะประเสริฐกว่ากรรม โอ้เกศวะ! แล้วเหตุใดพระองค์จึงทรงใช้ข้าพระองค์ให้กระทำกรรมอันน่าสะพรึงกลัวนี้เล่า?

อรชุนกล่าวว่า: ข้าแต่ชนาทรรศนะ หากท่านคิดว่าความรู้ประเสริฐกว่าการกระทำ แล้วข้าแต่เกศวะ เหตุใดท่านจึงให้ข้าพเจ้ากระทำการที่น่าสะพรึงกลัวนี้? ความหมายของคำ: ज्यायसी - ประเสริฐกว่า, चेत् - หาก, कर्मणः - กว่าการกระทำ, ते - โดยท่าน, मता - คิดว่า, बुद्धिः - ความรู้, जनार्दन - ข้าแต่ชนาทรรศนะ, तत् - ดังนั้น, किम् - เหตุใด, कर्मणि - ในการกระทำ, घोरे - น่าสะพรึงกลัว, माम् - ข้าพเจ้า, नियोजयसि - ให้กระทำ, केशव - ข้าแต่เกศวะ คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: ในโศลกที่ 49, 50 และ 51 ของบทที่ 2 พระกฤษณะได้ตรัสยกย่องพุทธโยคะไว้อย่างสูงส่ง พระองค์ทรงขอให้อรชุนสู้รบอีกครั้ง นั่นคือเหตุผลที่อรชุนเกิดความสับสนในขณะนี้

อรชุนกล่าวว่า โอ้ ชนารฺทนะ! หากท่านถือว่าพุทธิ (ปัญญา) ประเสริฐกว่ากรรม (การกระทำ) แล้วทำไมเล่า โอ้ เกศวะ ท่านจึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปในการกระทำอันน่าสะพรึงกลัวนี้? ด้วยถ้อยคำของท่านที่ดูเหมือนขัดแย้งกันเช่นนี้ ท่านกำลังทำให้ปัญญาของข้าพเจ้าวิตกกังวล ดังนั้น โปรดตัดสินและบอกข้าพเจ้าถึงสิ่งหนึ่งสิ่งเดียว อันจะนำไปสู่ความดีอันสูงสุด คำอธิบาย: อรชุนใช้คำว่า ‘ชนารฺทนะ’ เพื่อสื่อความหมายว่า โอ้ พระกฤษณะ! พระองค์เป็นผู้ประทานความปรารถนาแก่ทุกคน ดังนั้น พระองค์ย่อมจะประทานความปรารถนาของข้าพเจ้าเช่นกัน ‘หากท่านถือว่าปัญญาประเสริฐกว่าการกระทำ... ทำไมท่านจึงยังให้ข้าพเจ้า โอ้ เกศวะ?’ — นี่คือความอ่อนแอในจิตใจมนุษย์ เมื่อถามปัญหา มักปรารถนาให้คำตอบของผู้พูดสนับสนุนมุมมองหรือหลักการของตน นี่เรียกว่าความอ่อนแอ เพราะการตั้งใจแน่วแน่ที่จะปฏิบัติตามคำสอนของผู้พูด ไม่ว่าจะสอดคล้องหรือขัดแย้งกับตน นั่นคือความกล้าหาญที่แท้จริง ส่วนอื่นนั้นเป็นเพียงความอ่อนแอหรือความขลาดกลัวเท่านั้น เนื่องจากความอ่อนแอนี้ มนุษย์จึงทนต่อความยากลำบากได้ยาก เมื่อทนไม่ไหว เขาก็จะห่มผ้าความดี หมายความว่า ความชั่วมาปรากฏในรูปลักษณ์ของความดี ความชั่วที่มาปรากฏในรูปลักษณ์ของความดีนี้ ละได้ยากยิ่ง ที่นี่ ในตัวอรชุน ความชั่วคือการละทิ้งหน้าที่ ได้มาปรากฏในรูปลักษณ์ของความดีคือการละความรุนแรง ดังนั้น เขาจึงถือว่าปัญญาประเสริฐกว่าการกระทำอันเป็นหน้าที่ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงถามว่า หากท่านถือว่าปัญญาประเสริฐกว่ากรรม แล้วทำไมท่านจึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปในการกระทำอันน่าสะพรึงกลัวอย่างสงคราม? ในบทที่ 2 โศลกที่ 39 พระผู้เป็นเจ้าตรัสคำว่า ‘พุทธิรฺ โยเค’ ซึ่งหมายถึงเพียงความเที่ยงธรรม (สามตา) แต่อรชุนเข้าใจว่าหมายถึงปัญญา ดังนั้น เขาจึงทูลพระผู้เป็นเจ้าว่า โอ้ ชนารฺทนะ! พระองค์ตรัสมาก่อนแล้วว่า ‘เราได้อธิบายพุทธินี้ในสางขยะแล้ว บัดนี้จงฟังในบริบทของโยคะ เมื่อมีพุทธิอันนี้ เจ้าจะสลัดพันธะแห่งการกระทำได้’ แต่พันธะแห่งการกระทำจะสลัดออกได้ก็ต่อเมื่อมีปัญญาเท่านั้น พระองค์ยังตรัสอีกว่า ‘การกระทำต่ำต้อยกว่าการฝึกโยคะแห่งปัญญา (พุทธิ-โยคะ) มากนัก’ (2.49) หากตามทรรศนะของพระองค์ ปัญญาประเสริฐและดียิ่งกว่าการกระทำแล้ว พระองค์ก็ไม่ควรให้ข้าพเจ้าเข้าไปในการกระทำอันเป็นมงคลตามคัมภีร์ เช่น ยัญะ ทาน ตบะ แต่ควรให้ข้าพเจ้าปฏิบัติเพียงในทางปัญญาเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม ทำไมพระองค์จึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปในการกระทำที่โหดร้ายยิ่งอย่างสงคราม ซึ่งต้องเข่นฆ่าผู้คนตลอดวัน? ก่อนหน้านี้ จิตของอรชุนเต็มไปด้วยความกระตือรือร้นที่จะต่อสู้ และในความเร่าร้อนนั้น เขาทูลพระผู้เป็นเจ้าว่า ‘โอ้ อจฺยุตะ! จงนำรถรบของข้าพระองค์ไปวางระหว่างสองกองทัพ เพื่อข้าพระองค์จะได้เห็นบรรดาผู้มาชุมนุมกันที่นี่ ที่ข้าพระองค์ต้องต่อสู้ด้วย’ แต่เมื่อพระผู้เป็นเจ้าวางรถรบระหว่างสองกองทัพ ตรงหน้าภีษม โทรณ และกษัตริย์ทั้งหลายอื่นๆ และตรัสว่า ‘จงมองดูพวกกุรุเหล่านี้’ ความผูกพันทางเครือญาติของอรชุนก็ตื่นขึ้น พร้อมกับการตื่นขึ้นของความผูกพัน ความโน้มเอียงของเขาก็หันเหออกจากสงคราม จากกรรม ไปสู่ปัญญา เพราะในปัญญา ไม่จำเป็นต้องกระทำกรรมอันน่าสะพรึงกลัวอย่างสงคราม ดังนั้น อรชุนจึงถามว่า ทำไมพระองค์จึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปในการกระทำอันน่าสะพรึงกลัว? ในที่นี้ คำว่า ‘พุทธิ’ ถูกตีความหมายว่า ‘ปัญญา’ หากตีความคำว่า ‘พุทธิ’ ในที่นี้หมายถึง ‘ความเที่ยงธรรม’ (สามตา) ข้อกล่าวหาว่ามีถ้อยคำขัดแย้งกันก็จะไม่成立 เหตุผลคือในบทที่ 2 โศลกที่ 48 พระผู้เป็นเจ้าทรงบัญชาอรชุนให้ปฏิบัติกรรมขณะตั้งมั่นในโยคะ (ความเที่ยงธรรม) ข้อกล่าวหานี้จะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อในความเข้าใจของอรชุน มีสองสิ่งที่แตกต่างกัน และเมื่อนั้นคำถามนี้จึงจะเกิดขึ้นว่า หากตามทรรศนะของพระองค์ ปัญญาประเสริฐกว่าการกระทำ แล้วทำไมพระองค์จึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปในการกระทำอันน่าสะพรึงกลัว? ประการที่สอง ในการตอบคำถามของอรชุนต่อไป พระผู้เป็นเจ้าตรัสถึงสองแนวทางแห่งความมั่นคง — ความมั่นคงของปราชญ์ผ่านโยคะแห่งปัญญา และความมั่นคงของโยคีผ่านโยคะแห่งการกระทำ ซึ่งทำให้การตีความคำว่า ‘พุทธิ’ ในคำถามของอรชุนว่า หมายถึง ‘ปัญญา’ เป็นไปอย่างสมเหตุสมผล ผู้แสวงหาทุกคนจะได้รับคำตอบที่ถูกต้องต่อคำถามของตนได้ ก็ต่อเมื่อถามด้วยความเคารพศรัทธา ไม่สามารถได้รับคำตอบที่ถูกต้องด้วยการตั้งข้อกังขาด้วยจิตที่สงสัย อรชุนมีศรัทธาสมบูรณ์ในพระผู้เป็นเจ้า ดังนั้น ความรู้สึกที่เผยออกมาด้วยคำถามข้างต้นคือ หากพระผู้เป็นเจ้าทรงบัญชา อรชุนยินดีที่จะกระทำแม้กรรมอันน่าสะพรึงกลัวอย่างสงคราม เพื่อความดีของตน ‘ด้วยถ้อยคำของท่านที่ดูเหมือนขัดแย้งกัน ท่านกำลังทำให้ปัญญาของข้าพเจ้าวิตกกังวล’ — ความรู้สึกในคำพูดของอรชุนนี้คือ บางครั้งพระองค์ตรัสว่า ‘จงปฏิบัติกรรม’ — ‘กุรุ กรฺมาณิ’ (2.48) และบางครั้งตรัสว่า ‘จงถือเอาปัญญาเป็นที่พึ่ง’ — ‘พุเธา ศรณํ อนฺวิจฺฉ’ (2.49) ด้วยถ้อยคำที่ดูเหมือนผสมปนเปกันของพระองค์เช่นนี้ ปัญญาของข้าพเจ้าจึงกำลังวุ่นวายสับสน หมายความว่า ข้าพเจ้าไม่สามารถเข้าใจได้อย่างชัดเจนว่าควรปฏิบัติกรรม หรือควรถือเอาปัญญาเป็นที่พึ่ง ในที่นี้ การใช้คำว่า ‘อิว’ (ประหนึ่ง) สองครั้ง บ่งบอกถึงศรัทธาของอรชุนในพระผู้เป็นเจ้า เนื่องจากศรัทธานี้ อรชุนยอมรับคำตรัสของพระผู้เป็นเจ้าว่าถูกต้อง และยังเข้าใจว่าพระผู้เป็นเจ้าไม่ได้ทำให้ปัญญาของเขาวิตกกังวล แต่เพราะเขาไม่เข้าใจคำตรัสของพระผู้เป็นเจ้าอย่างแม่นยำ ถ้อยคำของพระผู้เป็นเจ้าจึงดูเหมือนขัดแย้งกันสำหรับเขา และดูประหนึ่งว่าพระผู้เป็นเจ้าทรงทำให้ปัญญาของเขาวิตกกังวลด้วยพระวาจา หากพระผู้เป็นเจ้าทรงทำให้ปัญญาของอรชุนวุ่นวาย แล้วใครเล่าจะขจัดความหลงผิดของอรชุน? ‘ดังนั้น โปรดตัดสินและบอกข้าพเจ้าถึงสิ่งหนึ่งสิ่งเดียว อันจะนำไปสู่ความดีอันสูงสุด’ — โปรดตัดสินระหว่างว่าความดีของข้าพเจ้าจะมาจากการปฏิบัติกรรม หรือมาจากปัญญา และบอกข้าพเจ้าถึงสิ่งหนึ่งสิ่งเดียวเพื่อข้าพเจ้า อันจะนำไปสู่ความดี ข้าพเจ้าได้ทูลมาก่อนแล้วเช่นกันว่า ‘โปรดบอกข้าพเจ้าถึงสิ่งอันเป็นความดีอันแน่นอนสำหรับข้าพเจ้า’ — ‘ยจฺ เศรย: สฺยานฺ นิศฺจิตํ พฺรูหิ ตนฺ เม’ (2.7) และบัดนี้ข้าพเจ้าก็ทูลเช่นเดียวกัน ความเชื่อมโยง: ในสามโศลกถัดไป (ที่ 3, 4 และ 5) พระผู้เป็นเจ้าทรงตอบคำพูดของอรชุนที่ว่า ‘ด้วยถ้อยคำของท่านที่ดูเหมือนขัดแย้งกัน’