**ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅಧ್ಯಾಯ 3, ಶ್ಲೋಕ 1 ರ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
**ಮೂಲ ಶ್ಲೋಕ:**
ಅರ್ಜುನ ಉವಾಚ |
ಜ್ಯಾಯಸೀ ಚೇತ್ ಕರ್ಮಣಸ್ತೇ ಮತಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ಜನಾರ್ದನ |
ತತ್ ಕಿಂ ಕರ್ಮಣಿ ಘೋರೇ ಮಾಂ ನಿಯೋಜಯಸಿ ಕೇಶವ || 1||
**ಅನುವಾದ:**
ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಹೇ ಜನಾರ್ದನ! ನೀನು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬುದ್ಧಿ (ಜ್ಞಾನ) ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಹೇ ಕೇಶವ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಈ ಘೋರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ (ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ) ಏಕೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೀಯ? ನಿನ್ನ ವಿರೋಧಾಭಾಸಿ ತೋರುವ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂರ್ಛಗೊಳಿಸುತ್ತೀಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ನಾನು ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು (ಪರಮ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು) ಪಡೆಯುವಂಥ ಆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
'ಜನಾರ್ದನ' ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ ಅರ್ಜುನನು ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ: ಹೇ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ! ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಪೂರೈಸುವೆ.
'ನೀನು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ... ಹೇ ಕೇಶವ, ನನ್ನನ್ನು ಏಕೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೀಯ?' — ಮಾನವ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದುರ್ಬಲತೆ ಇದೆ; ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುವಾಗ, ವಕ್ತನ ಉತ್ತರ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಅಥವಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ. ಇದನ್ನು ದುರ್ಬಲತೆ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಕ್ತನ ನಿರ್ದೇಶನ ಸಮ್ಮತವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರುದ್ಧವಾಗಲಿ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ದೃಢಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಧೈರ್ಯ; ಉಳಿದದ್ದೆಲ್ಲ ಕೇವಲ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಅಥವಾ ಪೌರುಷಹೀನತೆ. ಈ ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅದನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗದಾಗ, ಅವನು ಸದ್ಗುಣದ ವೇಷ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಸದ್ಗುಣದ ಮುಸುಕಿನಲ್ಲಿ ದುರ್ಗುಣ ಬರುತ್ತದೆ. ಸದ್ಗುಣದ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಬರುವ ದುರ್ಗುಣವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಇಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಸದ್ಗುಣದ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯತ್ಯಾಗದ ದುರ್ಗುಣ ಬಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ನೀನು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಯುದ್ಧದಂಥ ಘೋರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೀಯ?
ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ 39ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಬುದ್ಧಿರ್ ಯೋಗೇ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಭಗವಂತನು ಕೇವಲ ಸಮತ್ವ (ಸಮತಾ)ದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು; ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನು ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹೇ ಜನಾರ್ದನ! ನೀನು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದೆಯ, 'ಈ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾಂಖ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈಗ ಅದನ್ನು ಕೇಳು. ಈ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ನೀನು ಕರ್ಮಬಂಧನವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವೆ.' ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಬಂಧನ ತೊಡೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. 'ಕರ್ಮ ಜ್ಞಾನಯೋಗಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಹೀನ' (2.49) ಎಂದೂ ನೀನು ಹೇಳಿದೆ. ನಿನ್ನ ಮತದಂತೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಉತ್ತಮವೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು ಮುಂತಾದ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ದಿನವಿಡೀ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕಾದ ಯುದ್ಧದಂಥ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರೂರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಏಕೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೀಯ?
ಮೊದಲು, ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸು ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ಅವನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನು, 'ಹೇ ಅಚ್ಯುತ! ನನ್ನ ರಥವನ್ನು ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ನಿಲ್ಲಿಸು, ಇಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವವರನ್ನು ನೋಡಲಿ, ಅವರೊಡನೆ ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬೇಕು.' ಆದರೆ ಭಗವಂತನು ರಥವನ್ನು ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಭೀಷ್ಮ-ದ್ರೋಣರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜರ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, 'ಈ ಕೌರವರನ್ನು ನೋಡು' ಎಂದಾಗ, ಅರ್ಜುನನಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಪ್ರೇಮ ಮೇಲೆದ್ದಿತು. ಪ್ರೇಮದ ಉದಯದಿಂದ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯುದ್ಧದಿಂದ, ಕರ್ಮದಿಂದ ದೂರ ಸರಿದು, ಜ್ಞಾನದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದಂಥ ಘೋರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನನ್ನನ್ನು ಘೋರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೀಯ?
ಇಲ್ಲಿ, 'ಬುದ್ಧಿಃ' ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ 'ಜ್ಞಾನ' ಎಂರ್ಥ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ 'ಬುದ್ಧಿಃ' ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ 'ಸಮತ್ವ' (ಸಮತಾ) ಎಂರ್ಥ ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ವಿರೋಧಾಭಾಸಿ ಮಾತುಗಳ ಆರೋಪ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ 48ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಯೋಗ (ಸಮತ್ವ)ದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅರ್ಜುನನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಸ್ತುಗಳಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ವಿರೋಧಾಭಾಸಿ ಮಾತುಗಳ ಆರೋಪ ಸರಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಳುತ್ತದೆ: ನಿನ್ನ ಮತದಂತೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಘೋರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೀಯ? ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಮುಂದೆ ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಭಗವಂತನು ಎರಡು ಬಗೆಯ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞತೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ — ಜ್ಞಾನಯೋಗದಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞತೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಯೋಗಿಗಳ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞತೆ. ಇದರಿಂದಲೂ ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿನ 'ಬುದ್ಧಿಃ' ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು 'ಜ್ಞಾನ'ವೆಂದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ.
ಯಾವುದೇ ಶಿಷ್ಯನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರ ಪಡೆಯಬಲ್ಲ. ಸಂಶಯಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಆಕ್ಷೇಪಣೆ ಮಾಡಿ ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ಬಹಿರಂಗವಾಗುವ ಭಾವನೆಯೆಂದರೆ, ಭಗವಂತನು ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರೆ, ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಯುದ್ಧದಂಥ ಘೋರ ಕರ್ಮದಲ್ಲೂ ಅರ್ಜುನನು ತೊಡಗಬಲ್ಲ.
'ನಿನ್ನ ವಿರೋಧಾಭಾಸಿ ತೋರುವ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂರ್ಛಗೊಳಿಸುತ್ತೀಯ' — ಅರ್ಜುನನ ಈ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿನ ಭಾವನೆ: ಒಮ್ಮೆ ನೀನು 'ಕರ್ಮ ಮಾಡು' — 'ಕುರು ಕರ್ಮಾಣಿ' (2.48) ಎಂದರೆ, ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ 'ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಶರಣು ಹೋಗು' — 'ಬುದ್ಧೌ ಶರಣಮ್ ಅನ್ವಿಚ್ಛ' (2.49) ಎಂದರೆ. ನಿನ್ನ ಈ ಮಿಶ್ರಿತ ತೋರುವ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮೂರ್ಛಿತವಾಗುತ್ತಿದೆ, ಅಂದರೆ ನಾನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಬೇಕೋ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಶರಣು ಹೋಗಬೇಕೋ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಇವ' (ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಬಳಸಿರುವುದು ಅರ್ಜುನನ ಭಗವದ್ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ, ಅರ್ಜುನನು ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸರಿಯೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂರ್ಛಗೊಳಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳ ನಿಖರ ಅರ್ಥ ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ಕಾರಣ, ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳು ಅವನಿಗೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸಿ ಎಂದು ತೋರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂರ್ಛಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನೇ ಅರ್ಜುನನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂರ್ಛಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಅರ್ಜುನನ ಮೋಹವನ್ನು ನೀಗಿಸುವವರು ಯಾರು?
'ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ನಾನು ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುವಂಥ ಆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸು' — ನನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವು ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಬರುವುದೋ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುವುದೋ ಎಂಬುದರ ನಡುವೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ನನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಯಾವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸು. ನಾನು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, 'ನನಗೆ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಸು' — 'ಯಚ್ ಶ್ರೇಯಃ ಸ್ಯಾತ್ ನಿಶ್ಚಿತಂ ಬ್ರೂಹಿ ತನ್ ಮೇ' (2.7) ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಈಗಲೂ ಅದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ (3, 4, ಮತ್ತು 5), ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನ 'ವಿರೋಧಾಭಾಸಿ ತೋರುವ ಮಾತುಗಳಿಂದ' ಎಂಬ ಮಾತಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ.
★🔗
