**అర్జునుడు చెప్పినది:** జనార్దనా! బుద్ధి (జ్ఞానం) కర్మ కంటే శ్రేష్ఠమని మీరు భావిస్తే, అయితే ఓ కేశవా! మీరు నన్ను ఈ భయంకరమైన కర్మలోనికి ఎందుకు ప్రవర్తింపజేస్తున్నారు? మీరు చేసే విరుద్ధంగా కనిపించే మాటలతో, మీరు నా బుద్ధిని మరింత గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నారు. కాబట్టి, నిశ్చయించి, ఆ ఒక్కటి ఏదో చెప్పండి – దానివల్ల నేను శ్రేయస్సును పొందగలను.
**వ్యాఖ్యానం:** 'జనార్దన' అనే పదంతో అర్జునుడు ఈ భావాన్ని వ్యక్తపరుస్తున్నాడు: ఓ శ్రీకృష్ణా! మీరు అందరి ప్రార్థనలను నెరవేర్చేవారు; కాబట్టి, నా ప్రార్థనను కూడా ఖచ్చితంగా నెరవేరుస్తారు.
'జ్ఞానం కర్మ కంటే శ్రేష్ఠమని మీరు భావిస్తే... ఓ కేశవా! మీరు నన్ను ఎందుకు ప్రవర్తింపజేస్తున్నారు?' – మానవ హృదయంలో ఒక బలహీనత ఉంటుంది. అదేమిటంటే, ప్రశ్న అడుగుతున్నప్పుడు, ప్రశ్నకర్త స్వంత అభిప్రాయానికి లేదా సిద్ధాంతానికి మద్దతుగా సమాధానం రావాలనే కోరిక. ఇది బలహీనతే, ఎందుకంటే మాట్లాడేవారి సూచన ప్రతికూలమైనా, సంపూర్ణంగా విరుద్ధమైనా దానిని అనుసరించాలనే సంకల్పం చేసుకోవడమే నిజమైన ధైర్యం; మిగతావన్నీ కేవలం బలహీనత లేదా పిరికితనం మాత్రమే. ఈ బలహీనత వల్ల, మనిషి ప్రతికూల పరిస్థితులను సహించడం కష్టమవుతుంది. అతను ప్రతికూలతను సహించలేనప్పుడు, మంచితనం యొక్క వేషం ధరిస్తాడు. అంటే, మంచితనం యొక్క ముసుగులో, దుష్టత్వం వస్తుంది. మంచితనం యొక్క ముసుగులో వచ్చే ఈ దుష్టత్వాన్ని వదిలించుకోవడం చాలా కష్టం. ఇక్కడ, అర్జునులో హింసను త్యజించే మంచితనం యొక్క ముసుగులో, కర్తవ్యాన్ని త్యజించే దుష్టత్వం వచ్చింది. అందుకే అతను జ్ఞానాన్ని నిత్యకర్మ కంటే శ్రేష్ఠంగా భావిస్తున్నాడు. ఈ కారణంగానే అతను ఇక్కడ అడుగుతున్నాడు: జ్ఞానం కర్మ కంటే శ్రేష్ఠమని మీరు భావిస్తే, అయితే యుద్ధం అనే భయంకరమైన కర్మలో మీరు నన్ను ఎందుకు ప్రవర్తింపజేస్తున్నారు?
రెండవ అధ్యాయం యొక్క ముప్పై తొమ్మిదవ శ్లోకంలో, ప్రభువు 'బుద్ధిర్యోగే' అనే పదంతో సమత్వాన్ని (సమతా) మాత్రమే చెప్పారు; కానీ అర్జునుడు దానిని జ్ఞానంగా అర్థం చేసుకున్నాడు. అందుకే అతను ప్రభువుతో ఇలా అంటున్నాడు: ఓ జనార్దనా! మీరు ముందు చెప్పారు, 'ఈ బుద్ధిని సాంఖ్యంలో వివరించాను; ఇప్పుడు యోగ సందర్భంలో విను. ఈ బుద్ధితో కూడినవాడవై, నీవు కర్మబంధాన్ని తొలగించుకుంటావు.' కానీ జ్ఞానం ఉన్నప్పుడే కర్మబంధం తొలగుతుంది. మీరు ఇంకా చెప్పారు, 'కర్మ బుద్ధియోగం కంటే చాలా నీచమైనది' (2.49). మీ అభిప్రాయం ప్రకారం జ్ఞానం కర్మ కంటే శ్రేష్ఠమైనది, మేలైనది అయితే, మీరు నన్ను యజ్ఞం, దానం, తపస్సు వంటి శాస్త్రోక్తమైన శుభకర్మలలో కూడా ప్రవర్తింపజేయకూడదు, జ్ఞానంలో మాత్రమే ప్రవర్తింపజేయాలి. దీనికి విరుద్ధంగా, రోజంతా మనుష్యులను వధించవలసి వచ్చే యుద్ధం వంటి అత్యంత క్రూరమైన కర్మలో మీరు నన్ను ఎందుకు ప్రవర్తింపజేస్తున్నారు?
ముందు, అర్జునుడి మనస్సు యుద్ధం చేయాలనే ఉత్సాహంతో నిండి ఉండేది. ఆ ఉత్సాహంలోనే అతను ప్రభువుతో చెప్పాడు, 'ఓ అచ్యుతా! నా రథాన్ని రెండు సేనల మధ్య ఉంచండి, ఇక్కడ సమావేశమై ఉన్నవారిని – వీరితో నేను యుద్ధం చేయాలి – చూడగలుగుతాను.' కానీ ప్రభువు రథాన్ని రెండు సేనల మధ్య, భీష్ముడి ముందు, ద్రోణుడి ముందు మరియు ఇతర రాజుల ముందు ఉంచి, 'ఈ కౌరవులను చూడు' అని చెప్పగా, అర్జునుడికి కుటుంబబంధం మేల్కొన్నది. బంధం మేల్కొనడంతో, అతని మనస్సు యుద్ధం నుండి, కర్మ నుండి తిరిగి, జ్ఞానం వైపు మొగ్గు చూపింది; ఎందుకంటే జ్ఞానంలో యుద్ధం వంటి భయంకరమైన కర్మలు చేయవలసిన అవసరం లేదు. అందుకే అర్జునుడు అంటున్నాడు: మీరు నన్ను భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు ప్రవర్తింపజేస్తున్నారు?
ఇక్కడ 'బుద్ధిః' అనే పదానికి 'జ్ఞానం' అనే అర్థం తీసుకోబడింది. ఇక్కడ 'బుద్ధిః' అనే పదానికి 'సమత్వం' (సమతా) అనే అర్థం తీసుకుంటే, విరుద్ధ వచనాల ఆరోపణ స్థాపించబడదు. కారణం ఏమిటంటే, రెండవ అధ్యాయం యొక్క నలభై ఎనిమిదవ శ్లోకంలో, ప్రభువు అర్జునుడికి యోగంలో (సమత్వంలో) స్థితుడవై కర్మ చేయమని ఆజ్ఞాపించారు. అర్జునుడి అవగాహనలో రెండు విభిన్న విషయాలు ఉంటేనే విరుద్ధ వచనాల ఆరోపణ సరియైనది అవుతుంది. అప్పుడే ఈ ప్రశ్న ఉద్భవిస్తుంది: మీ అభిప్రాయం ప్రకారం జ్ఞానం కర్మ కంటే శ్రేష్ఠమైతే, మీరు నన్ను భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు ప్రవర్తింపజేస్తున్నారు? రెండవదిగా, ముందుకు వెళ్లే అర్జునుడి ప్రశ్నకు సమాధానంగా, ప్రభువు రెండు రకాల స్థితప్రజ్ఞత్వాల గురించి మాట్లాడతారు – జ్ఞానయోగం ద్వారా జ్ఞానుల స్థితప్రజ్ఞత్వం మరియు కర్మయోగం ద్వారా యోగుల స్థితప్రజ్ఞత్వం. ఇది కూడా అర్జునుడి ప్రశ్నల్లోని 'బుద్ధిః' పదానికి 'జ్ఞానం' అనే అర్థం తీసుకోవడాన్ని తార్కికంగా సమన్వయిస్తుంది.
ఏ అన్వేషకుడైనా తన ప్రశ్నను భక్తిభావంతో అడిగేటప్పుడే సరియైన సమాధానం పొందగలడు. సందేహాత్మక మనస్సుతో ఆక్షేపణలు చేస్తూ సరియైన సమాధానం పొందడం సాధ్యం కాదు. అర్జునుడికి ప్రభువు మీద పూర్తి విశ్వాసం ఉంది; అందుకే పై ప్రశ్నలో వ్యక్తమయ్యే భావం ఏమిటంటే, ప్రభువు ఆజ్ఞాపిస్తే, తన శ్రేయస్సు కోసం యుద్ధం వంటి భయంకరమైన కర్మలో కూడా అర్జునుడు ప్రవర్తించగలడు.
'మీరు చేసే విరుద్ధంగా కనిపించే మాటలతో, మీరు నా బుద్ధిని మరింత గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నారు' – అర్జునుడి ఈ మాటలలోని భావం ఇదీ: ఒకప్పుడు మీరు 'కర్మ చేయి' – 'కురు కర్మాణి' (2.48) అంటారు, మరొకప్పుడు 'బుద్ధిలో శరణు పొందు' – 'బుద్ధౌ శరణమన్విచ్ఛ' (2.49) అంటారు. మీ ఈ విధంగా కలిపినట్లు కనిపించే మాటలతో, నా బుద్ధి గందరగోళానికి గురవుతోంది. అంటే, నేను కర్మ చేయాలా లేక జ్ఞానంలో శరణు పొందాలా అని స్పష్టంగా అర్థం కావడం లేదు.
ఇక్కడ 'ఇవ' (అన్నట్లు) అనే పదం రెండుసార్లు వాడబడటం, అర్జునుడికి ప్రభువు మీద ఉన్న విశ్వాసాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ విశ్వాసం వల్ల, అర్జునుడు ప్రభువు మాటలను సరియైనవిగా అంగీకరిస్తాడు మరియు ప్రభువు తన బుద్ధిని గందరగోళపరచడం లేదని కూడా అర్థం చేసుకుంటాడు. కానీ ప్రభువు మాటలను ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకోలేకపోవడం వల్ల, ప్రభువు వచనాలు అతనికి విరుద్ధంగా కనిపిస్తున్నాయి మరియు ప్రభువు తన మాటలతో తన బుద్ధిని గందరగోళపరుస్తున్నట్లు అతనికి అనిపిస్తోంది. ప్రభువు అర్జునుడి బుద్ధిని గందరగోళపరిస్తే, అప్పుడు అర్జునుడి మోహాన్ని ఎవరు తొలగిస్తారు?
'కాబట్టి, నిశ్చయించి, ఆ ఒక్కటి ఏదో చెప్పండి – దానివల్ల నేను శ్రేయస్సును పొందగలను' – నా శ్రేయస్సు కర్మ చేయడం వల్ల వస్తుందా లేక జ్ఞానం వల్ల వస్తుందా అని నిశ్చయించి, నా కోసం ఆ ఒక్క విషయం చెప్పండి – దానివల్ల నేను శ్రేయస్సును పొందగలను. నేను ముందు కూడా చెప్పాను, 'నా కోసం నిశ్చయంగా మేలైనది ఏదో చెప్పండి' – 'యచ్ఛ్రేయః స్యాన్ నిశ్చితం బ్రూహి తన్ మే' (2.7), ఇప్పుడు కూడా అదే చెబుతున్నాను.
**సంధానం:** తరువాతి మూడు శ్లోకాలలో (మూడవ, నాలుగవ మరియు ఐదవ శ్లోకాలు), ప్రభువు అర్జునుడి 'మీరు చేసే విరుద్ధంగా కనిపించే మాటలతో' అనే మాటలకు సమాధానం ఇస్తారు.
★🔗
