آرجونا گفت: ای جاناردانا! اگر تو معتقد هستی که دانش برتر از عمل است، ای کِشَوا! پس چرا مرا به این عمل هولناک وامیداری؟

【معانی کلمات】 ज्यायसी (Jyāyasī) - برتر، चेत् (Cet) - اگر، कर्मणः (Karmaṇaḥ) - نسبت به عمل، ते (Te) - توسط تو، मता (Matā) - در نظر گرفته شده، बुद्धिः (Buddhiḥ) - دانش، जनार्दन (Janārdana) - ای جاناردانا، तत् (Tat) - پس، किम् (Kim) - چرا، कर्मणि (Karmaṇi) - در عمل، घोरे (Ghore) - وحشتناک، माम् (Mām) - مرا، नियोजयसि (Niyojayasi) - وادار می‌کنی، केशव (Keśava) - ای کشاوا. 【تفسیر】 در آیات ۴۹، ۵۰ و ۵۱ فصل دوم، لرد کریشنا از بودی یوگا بسیار تمجید کرد. با این حال، او دوباره از آرجونا می‌خواهد که بجنگد. به همین دلیل است که آرجونا اکنون سردرگم است.

**متن اصلی:** اَرجونا گفت: ای جاناردانا! اگر تو بودّی (دانش) را بر کارما برتر می‌دانی، پس ای کِشَوا، چرا مرا به کاری دهشتناک وامیداری؟ با سخنان به ظاهر متناقض خویش، خِرَد مرا سرگشته می‌سازی. پس، تصمیم بگیر و آن یک چیز را به من بگو که به وسیله‌ی آن به خیر اعلی دست یابم. **شرح:** ارجونا با لفظ «جاناردانا» گویا این احساس را بیان می‌کند: ای شری کریشنا! تو برآورنده‌ی دعاهای همه‌ی جانان هستی؛ پس قطعاً دعای مرا نیز برآورده خواهی کرد. «اگر دانش را بر کنش برتر می‌دانی... پس چرا ای کِشَوا مرا به کاری دهشتناک وامی‌داری؟» — در قلب انسان ضعفی هست که هنگام پرسش، دوست دارد پاسخ گوینده مؤید دیدگاه یا مسلک خودش باشد. این را ضعف می‌نامند؛ زیرا عزم کردن بر پیروی از دستور گوینده، خواه موافق باشد یا کاملاً مخالف، آن است که شجاعت حقیقی است؛ وگرنه همه‌ی آنچه باقی می‌ماند، ضعف یا بزدلی محض است. به سبب همین ضعف است که انسان تحمل مصیبت برایش دشوار می‌شود. وقتی نتواند مصیبت را تحمل کند، ردای نیکی بر تن می‌کند، یعنی در لباس نیکی، پلیدی می‌آید. پلیدی‌ای که در لباس نیکی بیاید، ترکش بسی دشوار است. اینجا در ارجونا، پلیدی ترک وظیفه در لباس نیکیِ ترک خشونت آمده است. از این رو، او دانش را بر کنش واجب برتر می‌شمارد. به همین دلیل اینجا می‌پرسد: اگر تو دانش را بر کارما برتر می‌دانی، پس چرا مرا به کنش دهشتناک جنگ وامیداری؟ در بند سی‌ونهم از فصل دوم، پروردگار با واژه‌ی «بودّیر یوگه» تنها از بی‌طرفی (سَمَتَا) سخن گفت؛ اما ارجونا آن را به معنای دانش فهمید. از این رو به پروردگار می‌گوید: ای جاناردانا! تو پیشتر گفتی: «این بودّی را در سانکْهْیا گفتم؛ اکنون در زمینه‌ی یوگا بشنو. صاحب این بودّی شو، بندهای کنش را خواهی گسست.» اما بند کنش تنها زمانی گسسته می‌شود که دانش حاصل شود. تو همچنین گفتی: «کنش بسی فروتر است از یوگای خِرَد (بودّی-یوگا)» (۲.۴۹). اگر به نظر تو، دانش برتر و بهتر از کنش است، پس حتی نباید مرا به کنش‌های میمون واجبِ شاستری مانند قربانی، بخشش و ریاضت وامداری، بلکه تنها به دانش وامداری. برعکس، چرا مرا به کنشی بس سنگدلانه مانند جنگ وامیداری که در آن باید آدمیان را تمام روز بکشم؟ پیشتر، ذهن ارجونا از شور جنگ آکنده بود و در همان شور به پروردگار گفت: «ای اَچیوتا! ارابه‌ی مرا میان دو سپاه بگذار تا آنان را که در اینجا گرد آمده‌اند و باید با ایشان بجنگم، ببینم.» اما وقتی پروردگار ارابه را میان دو سپاه، در برابر بِهیشْم و درون و دیگر پادشاهان نهاد و گفت: «این کوروها را بنگر»، دلبستگی خانوادگی ارجونا بیدار شد. با بیداری دلبستگی، گرایش او از جنگ، از کنش، برگشت و به سوی دانش متمایل شد؛ زیرا در دانش، آدمی مجبور به انجام کنش‌های دهشتناکی مانند جنگ نیست. از این رو ارجونا می‌گوید: چرا مرا به کنش دهشتناک وامی‌داری؟ اینجا واژه‌ی «بودّی» به معنای «دانش» گرفته شده است. اگر واژه‌ی «بودّی» را در اینجا به معنای «بی‌طرفی» (سَمَتَا) بگیریم، آنگاه اتهام گفتارهای متناقض استوار نمی‌شود. دلیلش این است که در بند چهل‌وهشتم از فصل دوم، پروردگار به ارجونا فرمان داد که کنش را در حالی انجام دهد که در یوگا (بی‌طرفی) استوار است. اتهام گفتارهای متناقض تنها زمانی معتبر می‌شد که در فهم ارجونا دو چیز متفاوت وجود می‌داشت و تنها در آن صورت بود که این پرسش پیش می‌آمد: اگر به نظر تو دانش بر کنش برتر است، پس چرا مرا به کنش دهشتناک وامی‌داری؟ دوم آنکه پروردگار در پاسخ به پرسش ارجونا در آینده، از دو راه ثبات قدم سخن می‌گوید — ثبات قدم خردمندان از طریق یوگای دانش و ثبات قدم یوگی‌ها از طریق یوگای کنش. این نیز منطقاً همخوان است که معنای واژه‌ی «بودّی» در پرسش‌های ارجونا را «دانش» بگیریم. هر جوینده‌ای تنها با پرسش همراه با احترام می‌تواند پاسخ درست پرسش خود را به دست آورد. با ایرادگیری با ذهنی شک‌آلود، به دست آوردن پاسخ درست ممکن نیست. ارجونا ایمان کامل به پروردگار دارد؛ از این رو، احساسی که پرسش بالا آشکار می‌کند این است که اگر پروردگار فرمان دهد، ارجونا حتی می‌تواند برای خیر خود به کنشی دهشتناک مانند جنگ نیز بپردازد. «با سخنان به ظاهر متناقض خویش، خِرَد مرا سرگشته می‌سازی» — احساس درون این سخنان ارجونا این است: گاهی می‌گویی «کنش انجام بده» — «کورو کارمایی» (۲.۴۸)، و گاهی می‌گویی «به خِرَد پناه ببر» — «بودّاو شرَنَم آنویچْچا» (۲.۴۹). با این سخنان به ظاهر آمیخته‌ی تو، خِراد من سرگشته می‌شود، یعنی نمی‌توانم به وضوح دریابم که آیا باید کنش انجام دهم یا به دانش پناه ببرم. اینجا، دو بار آوردن واژه‌ی «ایوا» (گویی) نشان‌دهنده‌ی ایمان ارجونا به پروردگار است. به سبب این ایمان، ارجونا سخنان پروردگار را درست می‌پذیرد و همچنین درمی‌یابد که پروردگار خِرَد او را سرگشته نمی‌سازد. اما چون سخنان پروردگار را دقیق درنمی‌یابد، گفته‌های پروردگار به نظرش متناقض می‌آید و گویی به نظر او می‌رسد که پروردگار با سخنانش خِرَد او را سرگشته می‌سازد. اگر پروردگار خِرَد ارجونا را سرگشته می‌ساخت، پس چه کسی سرگشتگی ارجونا را می‌زدود؟ «پس، تصمیم بگیر و آن یک چیز را به من بگو که به وسیله‌ی آن به خیر اعلی دست یابم» — تصمیم بگیر که آیا خیر من از انجام کنش به دست می‌آید یا از دانش، و آن یک چیز را برای من بگو که به وسیله‌ی آن به خیر دست یابم. من پیشتر نیز گفتم: «آنچه را که قطعاً برایم خیر است به من بگو» — «یَچْ چْهِیَه سْیان نیشْچیتَم بروهی تَن مه» (۲.۷)، و اکنون همان را می‌گویم. **پیوند:** پروردگار در سه بند بعدی (سوم، چهارم و پنجم) به سخنان ارجونا که گفت «با سخنان به ظاهر متناقض خویش» پاسخ می‌گوید.