ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ! ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਨਾਲੋਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ! ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ?

ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਰਮ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾ ਰਹੇ ਹੋ? ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ज्यायसी - ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ, चेत् - ਜੇਕਰ, कर्मणः - ਕਰਮ ਨਾਲੋਂ, ते - ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ, मता - ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, बुद्धिः - ਗਿਆਨ, जनार्दन - ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ, तत् - ਤਾਂ, किम् - ਕਿਉਂ, कर्मणि - ਕਰਮ ਵਿੱਚ, घोरे - ਭਿਆਨਕ, माम् - ਮੈਨੂੰ, नियोजयसि - ਲਗਾ ਰਹੇ ਹੋ, केशव - ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ। ਸਵਾਮੀ ਸ਼ਿਵਾਨੰਦ ਜੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ: ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ 49, 50 ਅਤੇ 51ਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਬੁੱਧੀ ਯੋਗ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਫਿਰ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਲੜਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਅਰਜੁਨ ਹੁਣ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ।

**ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦਾ ਪੰਜਾਬੀ ਅਨੁਵਾਦ:** **ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ! ਜੇ ਤੂੰ ਬੁੱਧੀ (ਗਿਆਨ) ਨੂੰ ਕਰਮ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ! ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈਂ? ਤੇਰੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਚਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਭ੍ਰਮਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਤ ਦੱਸ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਪਰਮ ਸ਼੍ਰੇਯ (ਸਰਵੋਤਮ ਭਲਾਈ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ।** **ਟਿੱਪਣੀ:** 'ਜਨਾਰਦਨ' ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਅਰਜੁਨ ਇਹ ਭਾਵ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਹੇ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ! ਤੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈਂ; ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਅਵਸ਼੍ਹ ਪੂਰਾ ਕਰੇਂਗਾ। 'ਜੇ ਤੂੰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਰਮ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ... ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ! ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈਂ?' — ਮਨੁੱਖੀ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਰਬਲਤਾ ਇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਉੱਤਰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮਤ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇ। ਇਸਨੂੰ ਦੁਰਬਲਤਾ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰ ਲੈਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਰੁਚੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ, ਸੱਚਾ ਪੁਰਸ਼ਾਰਥ ਹੈ; ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਦੁਰਬਲਤਾ ਜਾਂ ਕਾਇਰਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਰਬਲਤਾ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿਰੋਧੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਠਿਨਾਈ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਸਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਲਾਈ ਦਾ ਲਿਬਾਸ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਭਲਾਈ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਆ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਲਾਈ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਆਈ ਹੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਠਿਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਅਰਜੁਨ ਵਿੱਚ, ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਕਰਤੱਵ-ਤਿਆਗ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਆ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਫਰਜ਼ੀ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਇੱਥੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਤੂੰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਰਮ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਉਨਤਾਲੀਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ 'ਬੁੱਧਿਰ ਯੋਗੇ' ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਕੇਵਲ ਸਮਤਾ (ਸਮਭਾਵ) ਦੀ ਹੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਪਰ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ 'ਗਿਆਨ' ਸਮਝ ਲਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ! ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਮੈਂ ਇਸ ਬੁੱਧੀ (ਸਮਤਾ-ਬੁੱਧੀ) ਨੂੰ ਸਾਖਿਆ (ਤੱਤ-ਗਿਆਨ) ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ; ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਯੋਗ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸੁਣ। ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਤੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇਵੇਂਗਾ।' ਪਰੰਤੂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਬੰਧਨ ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਹੋਣ ਤੇ ਹੀ ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਕਰਮ, ਬੁੱਧਿ-ਯੋਗ (ਗਿਆਨ-ਯੋਗ) ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਮਨ ਹੈ' (2.49)। ਜੇ ਤੇਰੇ ਮਤ ਅਨੁਸਾਰ ਗਿਆਨ, ਕਰਮ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੇਯਸਕਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਯਜ্ঞ, ਦਾਨ, ਤਪ ਜਿਹੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਿ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਯੁੱਧ ਜਿਹੇ ਅਤਿ ਕਰੂਰ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਭਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਪਹਿਲਾਂ, ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਮਨ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਹੇ ਅਚਿੁਤ! ਮੇਰੇ ਰਥ ਨੂੰ ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ, ਤਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਯੁੱਧ ਕਰਨਾ ਹੈ।' ਪਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਰਥ ਨੂੰ ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਭੀਸ਼ਮ ਅਤੇ ਦ੍ਰੋਣ ਆਦਿ ਰਾਜਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, 'ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੌਰਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ,' ਤਾਂ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਕੁਟੁੰਬਕ ਪ੍ਰੀਤਿ ਜਾਗ ਪਈ। ਪ੍ਰੀਤਿ ਦੇ ਜਾਗਣ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਰੁਚਿ ਯੁੱਧ ਤੋਂ, ਕਰਮ ਤੋਂ ਹਟ ਕੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਮੁੜ ਗਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਜਿਹੇ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਅਰਜੁਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇੱਥੇ 'ਬੁੱਧਿਃ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਗਿਆਨ' ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਇੱਥੇ 'ਬੁੱਧਿਃ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਸਮਤਾ' ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਵਚਨਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਅਠਤਾਲੀਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਯੋਗ (ਸਮਤਾ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਵਿਰੋਧੀ ਵਚਨਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਤਾਂ ਤਦ ਹੀ ਠੀਕ ਬੈਠਦਾ, ਜੇ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਦੋ ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਵਸਤੂਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਤਦ ਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਦਾ: ਜੇ ਤੇਰੇ ਮਤ ਅਨੁਸਾਰ ਗਿਆਨ, ਕਰਮ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਦੂਜਾ, ਅੱਗੇ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਗਿਆਨ-ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਜਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗੀਆਂ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਵੀ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ 'ਬੁੱਧਿਃ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਗਿਆਨ' ਲੈਣਾ ਤਰਕ-ਸੰਗਤ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਧਕ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਹੀ ਉੱਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਧਾ-ਪੂਰਵਕ ਪੁੱਛਣ ਤੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੰਦੇਹ-ਪੂਰਣ ਮਨ ਨਾਲ ਇਤਰਾਜ਼ ਉਠਾ ਕੇ ਸਹੀ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਆਗਿਆ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਅਰਜੁਨ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਯੁੱਧ ਜਿਹੇ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। 'ਤੇਰੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਚਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਭ੍ਰਮਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ' — ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਚਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ: ਕਦੇ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, 'ਕਰਮ ਕਰ' — 'ਕੁਰੁ ਕਰਮਾਣਿ' (2.48), ਅਤੇ ਕਦੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, 'ਬੁੱਧੀ (ਗਿਆਨ) ਦੀ ਸ਼ਰਣ ਲੈ' — 'ਬੁੱਧੌ ਸ਼ਰਣਮ ਅਨਵਿਚਛ' (2.49)। ਤੇਰੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਿਲੇ-ਜੁਲੇ ਜਾਪਦੇ ਵਚਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਭ੍ਰਮਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਪਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰਮ ਕਰਾਂ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਰਣ ਲਵਾਂ। ਇੱਥੇ 'ਇਵ' (ਜਿਵੇਂ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਦੋ ਵਾਰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਰਜੁਨ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਵਚਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਭ੍ਰਮਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। ਪਰੰਤੂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਵਚਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਪਾ ਰਿਹਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਵਚਨ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਵਚਨਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਭ੍ਰਮਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਭ੍ਰਮਿਤ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਮੋਹ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੌਣ ਕਰਦਾ? 'ਇਸ ਲਈ, ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਤ ਦੱਸ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਪਰਮ ਸ਼੍ਰੇਯ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ' — ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰ ਕੇ ਦੱਸ ਕਿ ਮੇਰਾ ਭਲਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਤ ਦੱਸ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਸ਼੍ਰੇਯ (ਭਲਾਈ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਮੈਨੂੰ ਉਹ (ਮਾਰਗ) ਦੱਸ, ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸ਼੍ਰੇਯਸਕਰ ਹੋਵੇ' — 'ਯਚ ਛ੍ਰੇਯਃ ਸ੍ਯਾਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤੰ ਬ੍ਰੂਹਿ ਤਨ ਮੇ' (2.7), ਅਤੇ ਹੁਣ ਫਿਰ ਉਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। **ਸੰਬੰਧ:** ਅੱਗਲੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਲੋਕਾਂ (ਤੀਜੀ, ਚੌਥੀ ਅਤੇ ਪੰਜਵੀਂ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਦੇ 'ਤੇਰੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਚਨਾਂ' ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।