BG 3.1 — Karma Yoga
BG 3.1ⓘ📚 Go to Chapter 3
अर्जुनउवाच|ज्यायसीचेत्कर्मणस्तेमताबुद्धिर्जनार्दन|तत्किंकर्मणिघोरेमांनियोजयसिकेशव||३-१||
arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||
अर्जुन: Arjuna | उवाच: said | ज्यायसी: superior | चेत्कर्मणस्ते: if | मता: thought | बुद्धिर्जनार्दन: knowledge | तत्किं: then | कर्मणि: in action | घोरे: terrible | मां: me | नियोजयसि: Thou engagest | केशव: O Kesava
GitaCentral Bahasa Melayu▲
Arjuna berkata: Wahai Janardana! Jika menurut-Mu kebijaksanaan lebih utama daripada perbuatan, wahai Keshava! mengapa Engkau menyuruhku melibatkan diri dalam perbuatan yang dahsyat ini?
★
🙋 Bahasa Melayu Commentary▲
Arjuna berkata: Wahai Janardana, jika Engkau menganggap bahawa pengetahuan lebih unggul daripada tindakan, maka wahai Kesava, mengapa Engkau memintaku untuk terlibat dalam tindakan yang mengerikan ini? Maksud perkataan: ज्यायसी - lebih unggul, चेत् - jika, कर्मणः - daripada tindakan, ते - oleh-Mu, मता - dianggap, बुद्धिः - pengetahuan, जनार्दन - Wahai Janardana, तत् - maka, किम् - mengapa, कर्मणि - dalam tindakan, घोरे - mengerikan, माम् - aku, नियोजयसि - Engkau libatkan, केशव - Wahai Kesava. Ulasan Swami Sivananda: Dalam sloka 49, 50, dan 51 bab II, Tuhan Krishna telah berbicara sangat tinggi tentang Buddhi Yoga. Dia kembali meminta Arjuna untuk bertempur. Itulah sebabnya Arjuna sekarang keliru.
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**Terjemahan:** Arjuna berkata: Wahai Janārdana! Jika Engkau menganggap buddhi (ilmu pengetahuan) lebih utama daripada karma, maka mengapa, wahai Keśava, Engkau menyuruhku melakukan tindakan yang dahsyat ini? Dengan pernyataan-pernyataan-Mu yang kelihatan bercanggah ini, Engkau mengelirukan budiku. Oleh itu, putuskan dan beritahuku satu perkara yang dengan itu aku dapat mencapai kebaikan tertinggi. **Ulasan:** Dengan perkataan 'Janārdana', Arjuna seolah-olah menyatakan perasaan ini: Wahai Śrī Kṛṣṇa! Engkaulah pemenuh segala doa semua makhluk; oleh itu, Engkau pasti akan memenuhi permintaanku juga. 'Jika Engkau menganggap ilmu pengetahuan lebih utama daripada tindakan... mengapa Engkau menyuruhku, wahai Keśava?' — Terdapat satu kelemahan dalam hati manusia iaitu apabila mengemukakan soalan, ia mengharapkan jawapan penutur menyokong pandangan atau doktrinnya sendiri. Ini disebut kelemahan kerana bertekad untuk mengikuti arahan penutur, sama ada sesuai atau bertentangan sama sekali, itulah keberanian sejati; selain itu hanyalah kelemahan atau sifat pengecut. Disebabkan kelemahan ini, seseorang sukar untuk menanggung kesusahan. Apabila dia tidak dapat menanggung kesusahan, dia mengenakan jubah kebaikan, bermaksud di sebalik rupa kebaikan, kejahatan tiba. Kejahatan yang datang di sebalik rupa kebaikan sangat sukar untuk ditinggalkan. Di sini, dalam diri Arjuna, kejahatan meninggalkan kewajipan telah tiba di sebalik rupa kebaikan meninggalkan keganasan. Oleh itu, dia menganggap ilmu pengetahuan lebih utama daripada tindakan wajib. Atas sebab ini, dia bertanya di sini: Jika Engkau menganggap ilmu pengetahuan lebih utama daripada karma, maka mengapa Engkau menyuruhku melakukan tindakan perang yang dahsyat ini? Dalam ayat ketiga puluh sembilan bab kedua, Tuhan, dengan perkataan 'buddhir yoge', hanya menyebut tentang keseimbangan (samatā); tetapi Arjuna memahaminya sebagai ilmu pengetahuan. Oleh itu, dia berkata kepada Tuhan: Wahai Janārdana! Engkau berkata sebelumnya, 'Aku telah menerangkan buddhi ini dalam Sāṅkhya; dengarlah sekarang dalam konteks Yoga. Dengan dianugerahi buddhi ini, engkau akan melepaskan ikatan tindakan.' Tetapi ikatan tindakan hanya terlepas apabila terdapat ilmu pengetahuan. Engkau juga berkata, 'Tindakan jauh lebih rendah daripada yoga kebijaksanaan (buddhi-yoga)' (2.49). Jika, menurut pandangan-Mu, ilmu pengetahuan lebih utama dan lebih baik daripada tindakan, maka Engkau tidak sepatutnya menyuruhku melakukan tindakan-tindakan baik yang diperintahkan oleh kitab suci seperti korban, derma, dan tapa, tetapi hanya dalam ilmu pengetahuan. Sebaliknya, mengapa Engkau menyuruhku melakukan tindakan yang amat kejam seperti perang, di mana seseorang mesti membunuh manusia sepanjang hari? Sebelum ini, fikiran Arjuna dipenuhi semangat untuk berperang, dan dalam semangat itu, dia berkata kepada Tuhan, 'Wahai Acyuta! Letakkan keretaku di antara kedua-dua pasukan tentera supaya aku dapat melihat mereka yang berkumpul di sini yang perlu aku lawan.' Tetapi apabila Tuhan meletakkan kereta di antara kedua-dua pasukan tentera, di hadapan Bhīṣma dan Droṇa serta raja-raja lain, dan berkata, 'Lihatlah Kuru-kuru ini,' ikatan kekeluargaan Arjuna tersedar. Dengan tersedarnya ikatan itu, kecenderungannya berpaling daripada perang, daripada tindakan, dan menuju kepada ilmu pengetahuan; kerana dalam ilmu pengetahuan, seseorang tidak perlu melakukan tindakan dahsyat seperti perang. Oleh itu, Arjuna berkata: Mengapa Engkau menyuruhku melakukan tindakan yang dahsyat? Di sini, perkataan 'buddhiḥ' diambil maksud sebagai 'ilmu pengetahuan'. Jika perkataan 'buddhiḥ' di sini diambil maksud sebagai 'keseimbangan' (samatā), maka tuduhan pernyataan bercanggah tidak akan terbukti. Alasannya ialah dalam ayat keempat puluh lapan bab kedua, Tuhan memerintahkan Arjuna untuk melakukan tindakan sambil teguh dalam yoga (keseimbangan). Tuduhan pernyataan bercanggah hanya sah jika, dalam pemahaman Arjuna, terdapat dua perkara yang berbeza, dan barulah soalan ini timbul: Jika, menurut pandangan-Mu, ilmu pengetahuan lebih utama daripada tindakan, maka mengapa Engkau menyuruhku melakukan tindakan yang dahsyat? Kedua, dalam jawapan-Nya kepada soalan Arjuna seterusnya, Tuhan menyebut dua jalan keteguhan — keteguhan orang bijaksana melalui yoga ilmu pengetahuan dan keteguhan para yogi melalui yoga tindakan. Ini juga menjadikannya logik konsisten untuk mengambil maksud perkataan 'buddhiḥ' dalam soalan Arjuna sebagai 'ilmu pengetahuan'. Mana-mana pencari hanya boleh mendapatkan jawapan yang betul kepada soalan mereka dengan bertanya penuh hormat. Tidak mungkin untuk mendapatkan jawapan yang betul dengan membantah dengan fikiran yang skeptikal. Arjuna mempunyai kepercayaan penuh kepada Tuhan; oleh itu, perasaan yang ditunjukkan oleh soalan di atas ialah jika Tuhan memerintah, Arjuna boleh melakukan tindakan dahsyat seperti perang demi kebaikannya. 'Dengan pernyataan-pernyataan-Mu yang kelihatan bercanggah ini, Engkau mengelirukan budiku' — Perasaan dalam kata-kata Arjuna ini ialah: Kadang-kadang Engkau berkata, 'Lakukan tindakan' — 'kuru karmāṇi' (2.48), dan kadang-kadang Engkau berkata, 'Berlindunglah dalam kebijaksanaan' — 'buddhau śaraṇam anviccha' (2.49). Dengan pernyataan-pernyataan-Mu yang kelihatan bercampur-campur ini, budiku menjadi keliru, maksudnya aku tidak dapat memahami dengan jelas sama ada aku harus melakukan tindakan atau berlindung dalam ilmu pengetahuan. Di sini, penggunaan perkataan 'iva' (seolah-olah) dua kali menunjukkan kepercayaan Arjuna kepada Tuhan. Disebabkan kepercayaan ini, Arjuna menerima kata-kata Tuhan sebagai betul dan juga memahami bahawa Tuhan tidak mengelirukan budinya. Tetapi kerana dia tidak memahami kata-kata Tuhan dengan tepat, pernyataan Tuhan kelihatan bercanggah kepadanya, dan nampak kepadanya seolah-olah Tuhan mengelirukan budinya dengan kata-kata-Nya. Jika Tuhan mengelirukan budi Arjuna, maka siapakah yang akan menghilangkan khayalan Arjuna? 'Oleh itu, putuskan dan beritahuku satu perkara yang dengan itu aku dapat mencapai kebaikan tertinggi' — Putuskan antara sama ada kebaikanku akan datang daripada melakukan tindakan atau daripada ilmu pengetahuan, dan beritahuku satu perkara itu demi diriku yang dengan itu aku dapat mencapai kebaikan. Aku berkata sebelum ini juga, 'Beritahuku apa yang pasti baik untukku' — 'yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me' (2.7), dan sekarang aku mengatakan perkara yang sama. **Kaitan:** Dalam tiga ayat seterusnya (ketiga, keempat, dan kelima), Tuhan menjawab kata-kata Arjuna, 'dengan pernyataan-pernyataan-Mu yang kelihatan bercanggah'.
★
↑