بهذا الكلام المختلط تربك فهمي كما لو كنت؛ لذلك أخبرني بطريق واحد محدد أستطيع من خلاله بلوغ الخير الأسمى.

【معاني الكلمات】 व्यामिश्रेण (Vyāmiśreṇa) - محير، इव (iva) - كما لو، वाक्येन (vākyena) - بالكلمات، बुद्धिम् (buddhim) - العقل، मोहयसि (mohayasi) - أنت تربك، इव (iva) - كما لو، मे (me) - عقلي، तत् (tat) - ذلك، एकम् (ekam) - واحد، वद (vada) - أخبرني، निश्चित्य (niścitya) - بيقين، येन (yena) - الذي به، श्रेयः (śreyaḥ) - النعيم (الخير الأسمى)، अहम् (aham) - أنا، आप्नुयाम् (āpnuyām) - قد أنال. 【التعليق】 يقول أرجونا للرب كريشنا: "علمني أحد الطريقين، المعرفة أو العمل، الذي به يمكنني أن أنال الخير الأسمى، النعيم أو موكشا."

قال أرجونا: يا جاناردانا! إذا كنتَ تعتبر البودّي (المعرفة) أسمى من الكارما، فلماذا إذن، يا كيشافا، تشركني في الفعل المروِّع؟ بتصريحاتك التي تبدو متناقضة، تُربِك عقلي. لذلك، فضلاً قرِّر وقل لي أمراً واحداً قطعياً، أستطيع به بلوغ الخير الأسمى. **التفسير:** لفظ "جاناردانا" يعبِّر عن شعور أرجونا كما لو كان يقول: "يا شري كريشنا! أنت مُجيب دعاء الجميع؛ لذا فأنت حتماً ستُجيب دعائي أيضاً". "إذا كنتَ تعتبر المعرفة أسمى من الفعل... فلماذا تشركني، يا كيشافا؟" – هناك ضعف في القلب البشري، وهو أن المرء حين يطرح سؤالاً، يرغب في أن تكون إجابة المتحدث مؤيدة لرأيه أو عقيدته هو. وهذا يُسمى ضعفاً، لأن العزم على اتباع تعليمات المتحدث، سواء أكانت موافقة للذهن أم مخالفة له تماماً، هو الشجاعة الحقيقية؛ وكل ما عدا ذلك مجرد ضعف أو جُبن. بسبب هذا الضعف، يجد الإنسان صعوبة في تحمُّل الشدائد. وعندما لا يستطيع احتمال الشدائد، يرتدي عباءة الخير، أي أن الشر يأتي تحت قناع الخير. ذلك الشر الذي يأتي تحت ستار الخير صعب جداً التخلي عنه. وهنا، في أرجونا، حلَّ شرُّ التخلي عن الواجب تحت قناع خير التخلي عن العنف. لذلك فهو يعتبر المعرفة أسمى من الفعل الواجب. ولهذا السبب يسأل هنا: إذا كنتَ تعتبر المعرفة أسمى من الكارما، فلماذا تشركني في الفعل المروِّع المتمثل في الحرب؟ في الآية التاسعة والثلاثين من الفصل الثاني، استخدم الرب مصطلح "بودّير يوغه" للإشارة إلى التساوي (الاستواء) فحسب؛ لكن أرجونا فهمه على أنه المعرفة. لذلك يقول للرب: يا جاناردانا! لقد قلت سابقاً: "لقد شرحت هذه البودّي في سانكيا؛ والآن اسمع عنها في سياق اليوغا. متسلحاً بهذه البودّي، ستتخلَّص من قيد الكارما". لكن قيد الكارما يُنفك فقط عندما تكون هناك معرفة. وقلت أيضاً إن "بودّي يوغا" (يوغا الفكر) تعني أن المعرفة أسمى بكثير من الفعل (٢:٤٩). فإذا كانت المعرفة – حسب رأيك – أسمى وأفضل من الكارما، إذن لا ينبغي أن تشركني حتى في الأفعال المباركة الموصى بها في النصوص مثل التضحية والعَطَاء والزهد، بل يجب أن تشركني في المعرفة فقط. على العكس، لماذا تشركني في فعل شديد القسوة مثل الحرب، حيث يتعين على المرء قتل الرجال طوال اليوم؟ سابقاً، كان ذهن أرجونا مفعماً بالحماس للمعركة، وفي ذلك الحماس قال للرب: "يا أشيوتا! ضع مركبتي بين الجيشين كي أرى من هنا ليحاربني". لكن عندما وضع الرب المركبة بين الجيشين، أمام بهيشتما ودرونا والملوك، وقال: "انظر إلى هؤلاء الكورو"، عندها استُثير تعلُّق أرجونا العائلي. واستثارة التعلُّق حوَّلت ميله بعيداً عن الحرب، عن الفعل، ونحو المعرفة؛ لأن في المعرفة، لا يتعين على المرء القيام بأفعال مروعة مثل الحرب. لذلك يقول أرجونا: لماذا تشركني في الفعل المروِّع؟ هنا، يؤخذ مصطلح "بودّيه" بمعنى "المعرفة". إذا أخذنا مصطلح "بودّيه" هنا بمعنى "التساوي" (الاستواء)، فإن تهمة التصريحات المتناقضة لن تصح. السبب هو أن الرب في الآية الثامنة والأربعين من الفصل الثاني، أمر أرجونا بأن يؤدي الفعل وهو ثابت في اليوغا (التساوي). تهمة التصريحات المتناقضة ستكون صحيحة فقط إذا كان هناك – في فهم أرجونا – شيئان مختلفان، وعندها فقط يبرز هذا السؤال: إذا كانت المعرفة – حسب رأيك – أسمى من الكارما، فلماذا تشركني في الفعل المروِّع؟ ثانياً، في إجابة الرب لاحقاً على سؤال أرجونا، يتحدث الرب عن مسارين – مسار المعرفة للحكماء ومسار الفعل لليوغيين. وهذا أيضاً يجعل من المنطقي أخذ معنى مصطلح "بودّيه" في أسئلة أرجونا على أنه "المعرفة". أي طالب يمكنه الحصول على الإجابة الصحيحة لسؤاله فقط بالسؤال بخشوع. لا يمكن الحصول على الإجابة الصحيحة عن طريق الاعتراض بشك. أرجونا لديه إيمان كامل بالرب؛ لذلك فإن الشعور الذي تعبِّر عنه المسألة أعلاه هو أنه إذا قال الرب ذلك، يمكن لأرجونا أن يخوض حتى في فعل مروِّع مثل الحرب من أجل خيره الخاص. "بتصريحاتك التي تبدو متناقضة، تُربِك عقلي" – الشعور في كلمات أرجونا هذه هو أنك تقول أحياناً: "أدِّ الفعل" ("كورو كارماني" ٢:٤٨)، وأحياناً تقول: "التجئ إلى البودّي" ("بودّاو شارانام أنفيشا" ٢:٤٩). بهذه التصريحات المختلطة الظاهرة منك، يصبح عقلي مرتبكاً، أي أنني لا أستطيع أن أفهم بوضوح ما إذا كان يجب عليَّ أداء الفعل أم اللجوء إلى المعرفة. هنا، استخدام كلمة "إيڤا" (كأنَّ) مرتين يشير إلى إيمان أرجونا بالرب. بسبب هذا الإيمان، يقبل أرجونا كلمات الرب على أنها صحيحة ويفهم أيضاً أن الرب لا يُربِك عقله. لكن لأنه لا يفهم كلمات الرب بدقة، تبدو تصريحات الرب متناقضة بالنسبة له، ويبدو له كما لو أن الرب يُربِك عقله. إذا كان الرب يُربِك عقل أرجونا، فمن سيزيل وهم أرجونا؟ "لذلك، فضلاً قرِّر وقل لي أمراً واحداً قطعياً، أستطيع به بلوغ الخير الأسمى" – فضلاً قرِّر بين ما إذا كان خيري سيأتي من أداء الفعل أم من المعرفة، وقل لي شيئاً واحداً من أجلي، يمكن به تحقيق خيري. لقد قلت سابقاً أيضاً: "قل لي ما هو الخير اليقيني لي" ("ياش شريياه سيان نيشيتام بروهي تان مي" ٢:٧)، والآن أيضاً أقول الشيء نفسه. **الربط:** في الآيات الثلاث التالية (الثالثة والرابعة والخامسة)، يجيب الرب على كلمات أرجونا المتعلقة بـ "التصريحات التي تبدو متناقضة".