**అర్జునుడు:** ఓ జనార్దనా! నీవు కర్మ కంటే బుద్ధిని (జ్ఞానాన్ని) శ్రేష్ఠమైనదిగా భావిస్తే, ఓ కేశవా, నీవు నన్ను ఈ భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు నియోగిస్తున్నావు? నీవు చెప్పే మాటలు పరస్పర విరుద్ధంగా కనిపించడంతో, నా బుద్ధిని గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నావు. కాబట్టి, దయచేసి నిర్ణయించి, ఒక విషయాన్ని నిశ్చయంగా నాకు తెలుపు. దానివల్ల నేను పరమ శ్రేయస్సును పొందగలను.
**వ్యాఖ్య:** 'జనార్దన' అనే పదం ద్వారా అర్జునుడు ఇలా అనే భావాన్ని వ్యక్తం చేస్తున్నాడు: "ఓ శ్రీకృష్ణా! నీవు అందరి ప్రార్థనలను నెరవేర్చేవాడవు; కాబట్టి, నా ప్రార్థనను కూడా ఖచ్చితంగా నెరవేర్చుతావు."
'కర్మ కంటే జ్ఞానాన్ని శ్రేష్ఠమైనదిగా భావిస్తే... ఓ కేశవా, నన్ను ఎందుకు నియోగిస్తున్నావు?' – మనుష్య హృదయంలో ఒక బలహీనత ఉంటుంది. అదేమిటంటే, ఎవరైనా ప్రశ్న అడిగినప్పుడు, వారు స్వంత అభిప్రాయానికి లేదా సిద్ధాంతానికి మద్దతు ఇచ్చేలా సమాధానం రావాలని కోరుకుంటారు. ఇది బలహీనతగా పరిగణించబడుతుంది. ఎందుకంటే, మనస్సుకు సరిపోయినా లేదా పూర్తిగా సరిపోకపోయినా, మాట్లాడేవారి ఆదేశాన్ని పాటించాలని సంకల్పించుకోవడమే నిజమైన ధైర్యం; మిగతావన్నీ కేవలం బలహీనత లేదా పిరికితనం మాత్రమే. ఈ బలహీనత వల్ల, ఒక వ్యక్తి ప్రతికూల పరిస్థితులను సహించడం కష్టమవుతుంది. అతను ప్రతికూలతను సహించలేనప్పుడు, సద్గుణం యొక్క వేషం ధరిస్తాడు. అంటే, సద్గుణం యొక్క ముసుగులో, దుర్గుణం వస్తుంది. సద్గుణం యొక్క ముసుగులో వచ్చే ఆ దుర్గుణాన్ని వదిలించుకోవడం చాలా కష్టం. ఇక్కడ, అర్జునులో, హింసను త్యజించే సద్గుణం యొక్క ముసుగులో, కర్తవ్యాన్ని త్యజించే దుర్గుణం వచ్చింది. అందువల్ల, అతను నియమిత కర్మ కంటే జ్ఞానాన్ని శ్రేష్ఠమైనదిగా భావిస్తున్నాడు. ఈ కారణంగానే అతను ఇక్కడ అడుగుతున్నాడు: నీవు కర్మ కంటే జ్ఞానాన్ని శ్రేష్ఠమైనదిగా భావిస్తే, అప్పుడు నన్ను యుద్ధం అనే భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు నియోగిస్తున్నావు?
రెండవ అధ్యాయం యొక్క ముప్పై తొమ్మిదవ శ్లోకంలో, ప్రభువు 'బుద్ధిర్యోగే' అనే పదాన్ని ఉపయోగించి సమత్వాన్ని (సమతా) మాత్రమే చెప్పారు; కానీ అర్జునుడు దానిని జ్ఞానంగా అర్థం చేసుకున్నాడు. అందువల్ల, అతను ప్రభువుతో ఇలా అంటున్నాడు: ఓ జనార్దనా! నీవు ముందు చెప్పావు, 'ఈ బుద్ధిని సాంఖ్యంలో వివరించాను; ఇప్పుడు యోగ సందర్భంలో విను. ఈ బుద్ధితో కూడినవాడవై, నీవు కర్మబంధాన్ని తొలగించుకుంటావు.' కానీ జ్ఞానం ఉన్నప్పుడే కర్మబంధం తొలగుతుంది. 'బుద్ధియోగం' అంటే కర్మ కంటే జ్ఞానం చాలా శ్రేష్ఠమైనదని కూడా నీవు చెప్పావు (2.49). నీ దృష్టిలో జ్ఞానం కర్మ కంటే శ్రేష్ఠమైనది, మేలైనది అయితే, నీవు నన్ను యజ్ఞం, దానం, తపస్సు వంటి శాస్త్రోక్తమైన శుభకర్మలలో కూడా నియోగించకూడదు, కేవలం జ్ఞానంలో మాత్రమే నియోగించాలి. దానికి విరుద్ధంగా, రోజంతా మనుష్యులను చంపవలసి వచ్చే యుద్ధం వంటి అత్యంత క్రూరమైన కర్మలో నన్ను ఎందుకు నియోగిస్తున్నావు?
ముందు, అర్జునుడి మనస్సు యుద్ధం పట్ల ఉత్సాహంతో నిండిపోయి, ఆ ఉత్సాహంలో అతను ప్రభువుతో ఇలా అన్నాడు, 'ఓ అచ్యుతా! నా రథాన్ని రెండు సైన్యాల మధ్య ఉంచు, ఇక్కడ నాతో పోరాడటానికి ఎవరు వచ్చారో చూడగలను.' కానీ ప్రభువు రథాన్ని రెండు సైన్యాల మధ్య, భీష్ముడి మరియు ద్రోణుడి ముందు మరియు రాజుల ముందు ఉంచి, 'ఈ కౌరవులను చూడు' అని చెప్పినప్పుడు, అర్జునుడికి కుటుంబ బంధం మేల్కొన్నది. బంధం మేల్కొనడంతో, అతని మనస్సు యుద్ధం నుండి, కర్మ నుండి దూరంగా మరలి, జ్ఞానం వైపు మొగ్గు చూపింది; ఎందుకంటే జ్ఞానంలో, యుద్ధం వంటి భయంకరమైన కర్మలు చేయవలసిన అవసరం లేదు. అందువల్ల, అర్జునుడు అంటున్నాడు: నన్ను భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు నియోగిస్తున్నావు?
ఇక్కడ, 'బుద్ధిః' అనే పదానికి 'జ్ఞానం' అనే అర్థం తీసుకోబడింది. ఇక్కడ 'బుద్ధిః' అనే పదానికి 'సమత్వం' (సమతా) అనే అర్థం తీసుకుంటే, పరస్పర విరుద్ధ ప్రకటనల ఆరోపణ నిలబడదు. కారణం ఏమిటంటే, రెండవ అధ్యాయం యొక్క నలభై ఎనిమిదవ శ్లోకంలో, ప్రభువు అర్జునుడికి యోగంలో (సమత్వంలో) స్థిరంగా ఉండి కర్మ చేయమని ఉపదేశించారు. అర్జునుడి అవగాహనలో రెండు వేర్వేరు విషయాలు ఉంటేనే, పరస్పర విరుద్ధ ప్రకటనల ఆరోపణ చెల్లుతుంది, మరియు అప్పుడే ఈ ప్రశ్న ఉద్భవిస్తుంది: నీ దృష్టిలో జ్ఞానం కర్మ కంటే శ్రేష్ఠమైనది అయితే, నన్ను భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు నియోగిస్తున్నావు? రెండవదిగా, తరువాత అర్జునుడి ప్రశ్నకు సమాధానంగా, ప్రభువు రెండు మార్గాలను – జ్ఞానులకు జ్ఞాన మార్గం మరియు యోగులకు కర్మ మార్గం – చెప్పారు. ఇది కూడా అర్జునుడి ప్రశ్నలలోని 'బుద్ధిః' పదానికి 'జ్ఞానం' అనే అర్థం తీసుకోవడానికి తార్కిక స్థిరత్వాన్ని ఇస్తుంది.
ఎవరైనా అన్వేషకుడు, భక్తిభావంతో అడిగినప్పుడే తన ప్రశ్నకు సరైన సమాధానం పొందగలడు. సందేహాత్మకంగా ఆక్షేపణలు మోపడం ద్వారా సరైన సమాధానం పొందడం సాధ్యం కాదు. అర్జునుడికి ప్రభువు పట్ల పూర్తి విశ్వాసం ఉంది; అందువల్ల, పైన పేర్కొన్న ప్రశ్న ద్వారా వ్యక్తమయ్యే భావం ఏమిటంటే, ప్రభువు అలా చెప్పినట్లయితే, తన శ్రేయస్సు కోసం యుద్ధం వంటి భయంకరమైన కర్మలో కూడా అర్జునుడు నియుక్తుడు కావచ్చు.
'నీవు చెప్పే మాటలు పరస్పర విరుద్ధంగా కనిపించడంతో, నా బుద్ధిని గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నావు' – అర్జునుడి ఈ మాటలలోని భావం ఏమిటంటే, కొన్నిసార్లు నీవు 'కర్మ చేయి' ('కురు కర్మాణి' 2.48) అని చెప్తావు, మరికొన్నిసార్లు 'బుద్ధిలో శరణు పొందు' ('బుద్ధౌ శరణం అన్విచ్ఛ' 2.49) అని చెప్తావు. నీవు చెప్పే ఈ విధమైన మిశ్రిత ప్రకటనలతో, నా బుద్ధి గందరగోళానికి గురవుతోంది, అంటే నేను కర్మ చేయాలా లేదా జ్ఞానంలో శరణు పొందాలా అని స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోలేకపోతున్నాను.
ఇక్కడ, 'ఇవ' (అన్నట్లు) అనే పదం రెండుసార్లు ఉపయోగించబడడం, అర్జునుడి ప్రభువు పట్ల ఉన్న విశ్వాసాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ విశ్వాసం వల్ల, అర్జునుడు ప్రభువు మాటలను సరైనవిగా అంగీకరిస్తాడు మరియు ప్రభువు తన బుద్ధిని గందరగోళానికి గురిచేయడం లేదని కూడా అర్థం చేసుకుంటాడు. అయితే, ప్రభువు మాటలను ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకోలేకపోవడం వల్ల, ప్రభువు ప్రకటనలు అతనికి పరస్పర విరుద్ధంగా కనిపిస్తాయి మరియు ప్రభువు తన బుద్ధిని గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నట్లు అతనికి అన్పిస్తుంది. ప్రభువు అర్జునుడి బుద్ధిని గందరగోళానికి గురిచేస్తుంటే, అప్పుడు అర్జునుడి మోహాన్ని ఎవరు తొలగిస్తారు?
'కాబట్టి, దయచేసి నిర్ణయించి, ఒక విషయాన్ని నిశ్చయంగా నాకు తెలుపు. దానివల్ల నేను పరమ శ్రేయస్సును పొందగలను' – నా శ్రేయస్సు కర్మ చేయడం వల్ల వస్తుందా లేదా జ్ఞానం వల్ల వస్తుందా అని నిర్ణయించు, మరియు నా కోసం ఒక విషయాన్ని చెప్పు. దానివల్ల నా శ్రేయస్సు సాధించబడుతుంది. నేను ముందు కూడా చెప్పాను, 'నా శ్రేయస్సు ఏది అవుతుందో నిశ్చయంగా నాకు తెలుపు' ('యచ్ఛ్రేయః స్యాన్ నిశ్చితం బ్రూహి తన్ మే' 2.7), ఇప్పుడు కూడా అదే చెబుతున్నాను.
**సంధానం:** తరువాతి మూడు శ్లోకాలలో (మూడవ, నాల్గవ మరియు ఐదవ), ప్రభువు 'పరస్పర విరుద్ధ ప్రకటనలు' గురించి అర్జునుడి మాటలకు సమాధానం ఇస్తారు.
★🔗
