**Metin:**
Arjuna dedi: Ey Janardana! Eğer sen buddhi'yi (bilgiyi) karma'dan üstün görüyorsan, o halde niçin, ey Keşava, beni bu korkunç eyleme sevk ediyorsun? Sizin görünüşte çelişkili ifadelerinizle aklımı şaşırtıyorsunuz. Bu nedenle, lütfen karar verin ve bana, en yüce iyiliğe ulaşabileceğim kesin bir şey söyleyin.
**Yorum:**
'Janardana' terimi, Arjuna'nın şu duygusunu ifade eder: "Ey Sri Krişna! Sen herkesin dualarını yerine getirensin; öyleyse benimkini de mutlaka yerine getireceksin."
'Eğer bilgiyi eylemden üstün görüyorsan... niçin beni bu işe sokuyorsun, ey Keşava?' – İnsan kalbinde bir zayıflık vardır ki, kişi bir soru sorduğunda, konuşanın cevabının kendi görüşünü veya doktrinini desteklemesini arzular. Buna zayıflık denir çünkü konuşanın talimatını, zihne hoş gelse de gelmese de, izlemeye karar vermek gerçek cesarettir; bunun dışındaki her şey sadece zayıflık veya korkaklıktır. Bu zayıflık nedeniyle, kişi sıkıntıya dayanmakta zorlanır. Sıkıntıya dayanamadığında ise iyilik pelerinine bürünür, yani iyilik kisvesi altında kötülük gelir. İyilik kisvesi altında gelen o kötülüğü terk etmek çok zordur. Burada, Arjuna'da, şiddeti terk etme iyiliği kisvesi altında, görevi terk etme kötülüğü gelmiştir. Bu nedenle, bilgiyi zorunlu eylemden üstün görüyor. Bu sebepten burada soruyor: Eğer bilgiyi karma'dan üstün görüyorsan, o halde niçin beni savaş gibi korkunç bir eyleme sevk ediyorsun?
İkinci bölümün otuz dokuzuncu ayetinde, Rab 'buddhir yoge' terimini yalnızca denge (samatā) için kullanmıştı; ancak Arjuna bunu bilgi olarak anladı. Bu nedenle, Rab'be şöyle diyor: Ey Janardana! Sen daha önce, 'Bunu sana Sānkhya bağlamında açıkladım; şimdi Yoga bağlamında dinle. Bu buddhi ile donanmış olarak, karma bağlarını atacaksın' dedin. Ancak karma bağları ancak bilgi olduğunda atılır. Sen ayrıca 'Buddhiyoga'nın (zeka yogası) eylemden çok daha üstün olduğunu da söyledin (2.49). Eğer senin görüşüne göre bilgi, karma'dan daha üstün ve daha iyiyse, o halde sen beni kurban, bağış ve riyazet gibi kutsal metinlerce emredilen hayırlı eylemlere bile sokmamalı, yalnızca bilgiye yönlendirmelisin. Aksine, niçin beni bütün gün insanları öldürmek zorunda kalınan savaş gibi son derece zalim bir eyleme sokuyorsun?
Daha önce, Arjuna'nın zihni savaş için coşkuyla doluydu ve o coşkuyla Rab'be, 'Ey Achyuta! Benim savaş arabamı iki ordu arasına yerleştir de burada benimle kim savaşacak göreyim' demişti. Ancak Rab savaş arabasını iki ordu arasına, Bişma ve Drona ile kralların önüne yerleştirip 'Şu Kuru'ları gör' dediğinde, Arjuna'nın ailesel bağı harekete geçti. Bağlılığın uyanmasıyla, eğilimi savaştan, eylemden uzaklaştı ve bilgiye yöneldi; çünkü bilgide, savaş gibi korkunç eylemleri yapmak gerekmez. Bu nedenle Arjuna diyor ki: Niçin beni korkunç bir eyleme sokuyorsun?
Burada 'buddhiḥ' terimi 'bilgi' anlamında alınmıştır. Eğer buradaki 'buddhiḥ' terimi 'denge' (samatā) anlamında alınsaydı, çelişkili ifadeler suçlaması geçerli olmazdı. Sebebi şudur ki, ikinci bölümün kırk sekizinci ayetinde Rab, Arjuna'ya Yoga'da (denge halinde) yerleşik olarak eylem yapmasını talimat vermişti. Çelişkili ifadeler suçlaması, ancak Arjuna'nın anlayışında iki farklı şey varsa geçerli olurdu ve ancak o zaman şu soru ortaya çıkardı: Eğer senin görüşüne göre bilgi karma'dan üstünse, o halde niçin beni korkunç bir eyleme sokuyorsun? İkinci olarak, Rab daha sonra Arjuna'nın sorusuna cevaben iki yoldan bahseder – bilgeler için bilgi yolu ve yogiler için eylem yolu. Bu da, Arjuna'nın sorularındaki 'buddhiḥ' teriminin anlamını 'bilgi' olarak almayı mantıksal olarak tutarlı kılar.
Herhangi bir hakikat arayıcısı, sorusuna ancak saygıyla sorarak doğru cevabı elde edebilir. Kuşkuyla itiraz ederek doğru cevabı elde etmek mümkün değildir. Arjuna, Rab'be tam bir iman beslemektedir; bu nedenle, yukarıdaki soruyla ifade edilen duygu şudur: Eğer Rab böyle söylerse, Arjuna kendi esenliği için savaş gibi korkunç bir eyleme bile girişebilir.
'Görünüşte çelişkili ifadelerinizle aklımı şaşırtıyorsunuz' – Arjuna'nın bu sözlerindeki duygu şudur: Bazen 'Eylemi gerçekleştir' ('kuru karmāṇi' 2.48) diyorsun, bazen de 'Buddhi'ye sığın' ('buddhau śaraṇam anviccha' 2.49) diyorsun. Senin bu görünüşte karışık ifadelerinle aklım şaşırıyor, yani eylem mi yapmalıyım yoksa bilgiye mi sığınmalıyım açıkça anlayamıyorum.
Burada, iki kez kullanılan 'iva' (sanki) kelimesi, Arjuna'nın Rab'be olan imanını gösterir. Bu iman nedeniyle, Arjuna Rab'bin sözlerini doğru kabul eder ve ayrıca Rab'bin onun aklını şaşırtmadığını da anlar. Ancak, Rab'bin sözlerini tam olarak anlamadığı için, Rab'bin ifadeleri ona çelişkili görünmekte ve ona Rab sanki aklını şaşırtıyormuş gibi gelmektedir. Eğer Rab Arjuna'nın aklını şaşırtıyor olsaydı, o zaman Arjuna'nın yanılgısını kim giderirdi?
'Bu nedenle, lütfen karar verin ve bana, en yüce iyiliğe ulaşabileceğim kesin bir şey söyleyin' – Lütfen, esenliğimin eylemden mi yoksa bilgiden mi geleceği konusunda karar verin ve benim hatırım için, esenliğimin tamamlanabileceği bir şey söyleyin. Daha önce de, 'Bana kesin olarak hayırlı olanı söyle' ('yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me' 2.7) demiştim ve şimdi de aynı şeyi söylüyorum.
**Bağlantı:** Sonraki üç ayette (üçüncü, dördüncü ve beşinci), Rab, Arjuna'nın 'görünüşte çelişkili ifadeler' hakkındaki sözlerine cevap verir.
★🔗
