BG 3.2 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.2ⓘ📚 Go to Chapter 3
व्यामिश्रेणेववाक्येनबुद्धिंमोहयसीवमे|तदेकंवदनिश्चित्ययेनश्रेयोऽहमाप्नुयाम्||३-२||
བྱཱམིཤྲེཎེབ་བཱཀྱེན་བུདྡྷིཾ་མོཧཡསཱིབ་མེ་| ཏདེཀཾ་བད་ནིཤྩིཏྱ་ཡེན་ཤྲེཡོ྅ཧམཱཔྣུཡཱམ་||༣-༢||
व्यामिश्रेणेव: perplexing? as it were? | वाक्येन: with speech | बुद्धिं: understanding | मोहयसीव: (Thou) confusest? as it were? | मे: my | तदेकं: that one | वद: tell | निश्चित्य: for certain | येन: by which | श्रेयोऽहमाप्नुयाम्: bliss (the good or the highest)? I? may attain
GitaCentral བོད་སྐད།▲
ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་འདྲེས་མའི་ཚིག་གིས་ངའི་བློ་གཏེར་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་། དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། དེས་ངས་ལེགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཤོག
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཝྱཱ་མི་ཤྲེ་ཎ་ - རྙོག་འཛིང་ཅན། ཨི་ཝ་ - དེ་ལྟར་ན། ཝཱ་ཀྱེ་ན་ - ཚིག་གིས། བུདྡྷིམ་ - བློ་གྲོས། མོ་ཧ་ཡ་སི་ - རྨོངས་པར་བྱེད་པ། ཨི་ཝ་ - དེ་ལྟར་ན། མེ་ - ངའི། ཏཏ - དེ། ཨེ་ཀམ་ - གཅིག ཝ་ད་ - གསུངས་ཤིག ནི་ཤྩི་ཏྱ་ - ངེས་པར། ཡེ་ན་ - གང་གིས། ཤྲེ་ཡཿ - ལེགས་པའམ་ཐར་པ། ཨ་ཧམ་ - ང་། ཨཱ་པྣུ་ཡཱམ་ - ཐོབ་པར་བྱ། ཨརྫུ་ནས་དཀོན་མཆོག་ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞ་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས། ཤེས་རབ་བམ་བྱ་བ་གང་གིས་བདག་ལ་མཆོག་གི་ལེགས་པ་འམ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་དུ་གསུངས་ཤིག
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
ཁྱེད་ཀྱིས་ཧིན་དྷུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྩོན་པའི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་སང་གི་དུས་སུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་ཡིག་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། **བསྒྱུར་ཡིག།** "ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཨར་ཇུ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཛ་ནར་ད་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩིས་ན། ཀྱེ་ཀེ་ཤ་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་སུ་བདག་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཅི་ཕྱིར་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་འདི་དག་ལྟར་ན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བས། བདག་གི་བློ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཆེན་པོ་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཞིག་ངེས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། **འགྲེལ་བཤད།** ཚིག་དེའི་ནང་གི་"ཛ་ནར་ད་ན"ཞེས་པ་ནི། "ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་ཤློ་། ཁྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་མཁན་ཡིན་པས། བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཡང་ངེས་པར་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་ངེས་སོ།།"ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཨར་ཇུ་ནའི་སེམས་ཚོར་དེ་ལྟར་བཏོན་པ་ཡིན། "གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩིས་ན། ཀྱེ་ཀེ་ཤ་བ། ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད།"ཞེས་པ་ལ། མིའི་སེམས་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ཞན་པ་ཞིག་ནི། དྲིས་ལན་ཞིག་དྲིས་སྐབས། གསུང་མཁན་གྱི་ལན་དེ་རང་གི་ལྟ་བ་དང་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ནུས་པ་ཞན་པར་བརྩི་བ་ནི། གསུང་མཁན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་སེམས་ལ་འཚམ་པ་ཡིན་ནའང་རུང་། མི་འཚམ་པ་ཡིན་ནའང་རུང་། དེ་ལ་བརྩོན་པར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ནི་དྭགས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་ནུས་པ་ཞན་པའམ་སྐྱོན་ཆ་ཡིན་པས་སོ།། ནུས་པ་ཞན་པ་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དེས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མི་ནུས་པའི་ཚེ། དེས་དགེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ་སྡིག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན། དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དེ་སྤང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། འདིར་ཨར་ཇུ་ན་ལ། གནོད་སྦྱིན་སྤང་བའི་དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་ལས་སྤང་བའི་སྡིག་པ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་གིས་བློ་ལ་ལས་ལས་གཙོ་བོར་བརྩིས་ཏེ། འདིར་"གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་ལ་ལས་ལས་གཙོ་བོར་བརྩིས་ན། ཅི་ཕྱིར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་འཁྲུག་གི་ལས་སུ་བདག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད།"ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན། ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིག་གི་རིམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་"བློ་དང་རྣལ་འབྱོར"ཞེས་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱད་དེ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་ལ་གསུངས་ཀྱང་། ཨར་ཇུ་ནས་དེ་བློར་གོ་བ་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨྲས་པ། "ཀྱེ་ཛ་ནར་ད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་"འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བློ་འདི་བསྟན་ཟིན། ད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཉན་པར་གྱིས། བློ་འདི་ཡོད་པས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྤང་བར་འགྱུར"ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྤང་བ་ནི་བློ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རུང་བར་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་སྤང་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱིས་"བློ་དང་རྣལ་འབྱོར"ཞེས་པ་ནི་ལས་ལས་བློ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། (༢.༤༩) གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་བློ་ནི་ལས་ལས་གལ་ཆེན་པོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པ། དཀའ་ཐུབ་སོགས་གཞུང་ལུགས་སུ་བཀའ་སྩལ་བའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་མི་འཇུག་པར། བློ་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དགོས་པ་ལ། ལོག་པར་ཉིན་མཚན་མི་གསོད་པར་མི་རུང་བའི་དམག་འཁྲུག་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་སུ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད། སྔོན་དུ་ཨར་ཇུ་ནའི་སེམས་ལ་དམག་འཁྲུག་གི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་གང་བ་ཡོད་པས། དེའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། "ཀྱེ་མི་གཡོ་བ། བདག་གི་ཤིང་རྟ་དམག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་སྟེ། འདིར་སུ་སུ་དམག་འཐབ་པར་ཡོད་པ་མཐོང་བར་ཞུ"ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་དམག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་སྟེ། སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གྲོ་མ་སོགས་དཔོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཞག་ནས། "ཀུ་རུ་འདི་དག་ལ་ལྟོས"ཞེས་གསུངས་པ་ན། ཨར་ཇུ་ནའི་སེམས་ལ་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྐྱེས་སོ།། ཞེན་པ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོང་གི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དམག་འཁྲུག་དང་ལས་ལས་ལོག་སྟེ། བློའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ནི་བློ་ལ་བརྟེན་ན་དམག་འཁྲུག་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་བྱེད་དགོས་པ་མེད་པས་སོ།། དེ་བས་ཨར་ཇུ་ནས་"ཅི་ཕྱིར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་སུ་བདག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད།"ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། འདིར་"བློ"ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་"ཤེས་རབ"ཀྱི་དོན་དུ་བཟུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་"བློ"ཞེས་པ་འདིར་"བཏང་སྙོམས"ཀྱི་དོན་དུ་བཟུང་ན། གསུང་རྒྱུན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཁུངས་མི་འཛིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨར་ཇུ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་ལས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། གསུང་རྒྱུན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཁུངས་འཛིན་པ་ནི། ཨར་ཇུ་ནའི་གོ་བ་ལ་དོན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་"གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་བློ་ནི་ལས་ལས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། ཅི་ཕྱིར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་སུ་བདག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད།"ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན། གཉིས་པ། ཨར་ཇུ་ནའི་དྲིས་ལན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ།། འདིས་ཀྱང་ཚིག་དེའི་དོན་"ཤེས་རབ"ཏུ་བཟུང་བ་ལོགས་སུ་མི་འགལ་བར་བྱེད། རྟོགས་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཡང་རུང་བས། དྲིས་ལན་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པས་དྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རྩོད་པ་བྱས་པས་དྲིས་ལན་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པར་མི་རུང་། ཨར་ཇུ་ན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས། དྲིས་པ་འདིའི་སེམས་ཚོར་ནི། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་ན། རང་གི་ཕན་ཡོན་ཆེད་དུ་དམག་འཁྲུག་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་སུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།། "ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་འདི་དག་ལྟར་ན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བས། བདག་གི་བློ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད"ཅེས་པའི་ཨར་ཇུ་ནའི་ཚིག་འདིའི་སེམས་ཚོར་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཤས་སུ་"ལས་བྱེད" (༢.༤༨)ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་ཤས་སུ་"བློ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ" (༢.༤༩)ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་འདི་དག་འདྲེས་མ་ལྟར་སྣང་བས། བདག་གི་བློ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལས་བྱེད་དགོས་སམ་བློ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་གང་ཡིན་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། འདིར་"ལྟར་ན"ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལན་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ནི། ཨར་ཇུ་ནའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨར་ཇུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་མིན་པར་ཡང་གོ་བ་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དེ་ཙམ་དུ་གོ་བར་མ་ནུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དེ་དག་རང་ལ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨར་ཇུ་ནའི་བློ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ན། ཨར་ཇུ་ནའི་གཏི་མུག་སུས་སེལ་བར་བྱེད། "དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཆེན་པོ་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཞིག་ངེས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ"ཅེས་པ་ནི། བདག་གི་ཕན་ཡོན་ལས་བྱས་པས་འབྱུང་ངམ་བློས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པར་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ། བདག་གི་ཆེད་དུ་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ཞིག་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་སྔོན་དུ་ཡང་"བདག་ལ་ཕན་པ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་དུ་གསོལ" (༢.༧)ཞེས་གསུངས་ཟིན་ལ། ད་ལྟ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། **འབྲེལ་ཚུལ།** ཚིག་གི་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྔ་པ་གསུམ་པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨར་ཇུ་ནའི་"གསུང་རྒྱུན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་"བའི་ཚིག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་ངོ་།།
★
↑