**Texto para traduzir:**
Arjuna disse: Ó Janardana! Se consideras a buddhi (conhecimento) superior ao karma, então por que, ó Keshava, me envolves em ação terrível? Com tuas declarações aparentemente contraditórias, estás a confundir o meu intelecto. Portanto, por favor, decide e diz-me uma coisa definitivamente, pela qual eu possa alcançar o bem supremo.
**Comentário:** O termo 'Janardana' expressa o sentimento de Arjuna, como se dissesse: "Ó Shri Krishna! Tu és o realizador das preces de todos; portanto, certamente realizarás também a minha."
'Se consideras o conhecimento superior à ação... por que me envolves, ó Keshava?' – Existe uma fraqueza no coração humano que, quando se faz uma pergunta, deseja-se que a resposta do orador apoie a própria visão ou doutrina. Isto chama-se fraqueza porque resolver seguir a instrução do orador, quer seja agradável ou totalmente desagradável à mente, é a verdadeira valentia; tudo o mais é mera fraqueza ou covardia. Devido a esta fraqueza, uma pessoa acha difícil suportar a adversidade. Quando não consegue suportar a adversidade, veste o manto da bondade, significando que, sob o disfarce da bondade, chega o mal. Aquele mal que vem sob o disfarce da bondade é muito difícil de renunciar. Aqui, em Arjuna, o mal de abandonar o dever chegou sob o disfarce da bondade de renunciar à violência. Por isso, ele está a considerar o conhecimento superior à ação obrigatória. Por esta razão, ele pergunta aqui: Se consideras o conhecimento superior ao karma, então por que me envolves na terrível ação da guerra?
No trigésimo nono versículo do segundo capítulo, o Senhor usou o termo 'buddhir yoge' para falar apenas da equanimidade (samatā); mas Arjuna entendeu-o como conhecimento. Por isso, ele diz ao Senhor: Ó Janardana! Disseste antes, 'Eu expliquei esta buddhi no Sānkhya; agora ouve-a no contexto do Yoga. Dotado desta buddhi, libertar-te-ás do cativeiro do karma.' Mas o cativeiro do karma só se liberta quando há conhecimento. Também disseste que 'Buddhiyoga' (o yoga do intelecto) significa que o conhecimento é muito superior à ação (2.49). Se, de acordo com a tua visão, o conhecimento é superior e melhor do que o karma, então não deverias envolver-me nem mesmo em ações auspiciosas prescritas pelas escrituras, como sacrifício, caridade e austeridade, mas deverias envolver-me apenas no conhecimento. Pelo contrário, por que me envolves numa ação extremamente cruel como a guerra, na qual se tem de matar homens o dia todo?
Anteriormente, a mente de Arjuna estava cheia de entusiasmo pela batalha, e nesse fervor ele disse ao Senhor: 'Ó Achyuta! Coloca o meu carro entre os dois exércitos para que eu possa ver quem está aqui para lutar comigo.' Mas quando o Senhor colocou o carro entre os dois exércitos, em frente a Bhishma e Drona e aos reis, e disse: 'Contempla estes Kurus', então o apego familiar de Arjuna foi despertado. Com o despertar do apego, a sua inclinação afastou-se da guerra, da ação, e voltou-se para o conhecimento; porque no conhecimento, não se tem de realizar ações terríveis como a guerra. Portanto, Arjuna diz: Por que me envolves em ação terrível?
Aqui, o termo 'buddhiḥ' é tomado no sentido de 'conhecimento'. Se o termo 'buddhiḥ' aqui for tomado no sentido de 'equanimidade' (samatā), então a acusação de declarações contraditórias não se sustentaria. A razão é que no quadragésimo oitavo versículo do segundo capítulo, o Senhor instruiu Arjuna a realizar a ação enquanto estabelecido no Yoga (equanimidade). A acusação de declarações contraditórias só seria válida se, na compreensão de Arjuna, houvesse duas coisas diferentes, e só então surgiria esta pergunta: Se, de acordo com a tua visão, o conhecimento é superior ao karma, então por que me envolves em ação terrível? Em segundo lugar, na Sua resposta à pergunta de Arjuna mais tarde, o Senhor fala de dois caminhos — o caminho do conhecimento para os sábios e o caminho da ação para os yogis. Isto também torna logicamente consistente tomar o significado do termo 'buddhiḥ' nas perguntas de Arjuna como 'conhecimento'.
Qualquer buscador pode obter a resposta correta à sua pergunta apenas perguntando com reverência. Não é possível obter a resposta correta levantando objeções de forma cética. Arjuna tem fé completa no Senhor; portanto, o sentimento expresso pela pergunta acima é que se o Senhor o disser, Arjuna pode envolver-se mesmo em ação terrível como a guerra para o seu próprio bem-estar.
'Com tuas declarações aparentemente contraditórias, estás a confundir o meu intelecto' – O sentimento nestas palavras de Arjuna é que às vezes dizes: 'Realiza a ação' ('kuru karmāṇi' 2.48), e às vezes dizes: 'Refugia-te na buddhi' ('buddhau śaraṇam anviccha' 2.49). Com estas tuas declarações aparentemente mistas, o meu intelecto está a ficar confuso, significando que não consigo entender claramente se devo realizar a ação ou refugiar-me no conhecimento.
Aqui, o uso da palavra 'iva' (como se) duas vezes indica a fé de Arjuna no Senhor. Devido a esta fé, Arjuna aceita as palavras do Senhor como corretas e também entende que o Senhor não está a confundir o seu intelecto. No entanto, porque não compreende as palavras do Senhor com precisão, as declarações do Senhor parecem-lhe contraditórias, e parece-lhe como se o Senhor estivesse a confundir o seu intelecto. Se o Senhor estivesse a confundir o intelecto de Arjuna, então quem removeria a ilusão de Arjuna?
'Portanto, por favor, decide e diz-me uma coisa definitivamente, pela qual eu possa alcançar o bem supremo' – Por favor, decide entre se o meu bem-estar virá da realização da ação ou do conhecimento, e diz-me uma coisa por minha causa, pela qual o meu bem-estar possa ser realizado. Eu já tinha dito antes também: 'Diz-me aquilo que é para o meu bem certo' ('yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me' 2.7), e agora também estou a dizer a mesma coisa.
**Conexão:** Nos próximos três versículos (o terceiro, quarto e quinto), o Senhor responde às palavras de Arjuna sobre 'declarações aparentemente contraditórias'.
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