இந்தக் கலப்பான சொற்களால் என் அறிவை மயக்குகிறீர்கள்; ஆகையால், நான் உயர்ந்த நன்மையை அடையும் ஒரு வழியைத் திட்டவட்டமாகச் சொல்லுங்கள்.

சொற்களின் பொருள்: வ்யாமிஷ்ரேண - குழப்பமான, இவ - அதுபோல, வாக்யேன - பேச்சினால், புத்திம் - புத்தியை, மோஹயஸி - குழப்புகிறீர், இவ - அதுபோல, மே - எனது, தத் - அந்த, ஏகம் - ஒன்று, வத - சொல்லும், நிச்சித்ய - உறுதியாக, யேன - எதனால், ஸ்ரேயஃ - நற்பேறு அல்லது மோட்சம், அஹம் - நான், ஆப்னுயாம் - அடைய முடியும். அர்ஜுனன் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடம், 'எனக்கு ஞானம் அல்லது செயல் இவற்றில் எது சிறந்ததோ, அந்த ஒரு வழியை மட்டும் உறுதியாகக் கூறுங்கள், அதன் மூலம் நான் உயர்ந்த நற்பேற்றை அல்லது மோட்சத்தை அடைய முடியும்' என்று கேட்கிறான்.

**மொழிபெயர்ப்பு:** **அர்ஜுனன் கூறினான்:** ஜனார்த்தனா! நீங்கள் கர்மாவை விட புத்தியை (ஞானத்தை) உயர்ந்ததாகக் கருதினால், கேசவா, நீ ஏன் என்னை இந்தக் கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? உன் முரண்பட்டதுபோல் தோன்றும் வார்த்தைகளால், என் புத்தியை குழப்புகிறாய். ஆகையால், தயவு செய்து தீர்மானித்து, ஒரு விஷயத்தைத் திட்டவட்டமாகச் சொல்; அதன் மூலம் நான் பரம கலியாணத்தை அடைய முடியும். **விளக்கம்:** 'ஜனார்த்தனா' என்ற சொல், "ஹே ஸ்ரீக்ருஷ்ணா! நீ அனைவரின் வேண்டுதல்களையும் நிறைவேற்றுபவன்; ஆகையால், என் வேண்டுதலையும் நிச்சயமாக நிறைவேற்றுவாய்" என்று அர்ஜுனன் உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. 'கர்மாவை விட ஞானத்தை உயர்ந்ததாகக் கருதினால்... கேசவா, ஏன் என்னை ஈடுபடுத்துகிறாய்?' – மனித இதயத்தில் ஒரு பலவீனம் உள்ளது; ஒருவர் கேள்வி கேட்கும்போது, பேசுபவரின் பதில் தனது சொந்த கருத்து அல்லது கொள்கையை ஆதரிக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது. இது ஒரு பலவீனம் என்று சொல்லப்படுகிறது; ஏனெனில், பேசுபவரின் உபதேசம் மனதிற்கு இனிமையானதாக இருந்தாலும் சரி, முற்றிலும் இனிமையற்றதாக இருந்தாலும் சரி, அதைப் பின்பற்ற தீர்மானிப்பதே உண்மையான வீரம்; மற்ற அனைத்தும் வெறும் பலவீனம் அல்லது கோழைத்தனமே. இந்தப் பலவீனத்தின் காரணமாக, ஒருவர் துன்பத்தைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியாமல் போகிறார். துன்பத்தைத் தாங்க முடியாதபோது, அவர் நன்மையின் போர்வையை அணிகிறார்; அதாவது, நன்மையின் வடிவத்தில் தீமை வருகிறது. நன்மையின் போர்வையில் வரும் அந்தத் தீமையைக் கைவிடுவது மிகவும் கடினம். இங்கே, அர்ஜுனனில், வன்முறையைத் துறப்பதன் நன்மையின் போர்வையில், கடமையைக் கைவிடும் தீமை வந்துள்ளது. ஆகையால், அவர் கர்மாவை விட ஞானத்தை உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறார். இந்தக் காரணத்திற்காகவே, அவர் இங்கே கேட்கிறார்: நீங்கள் கர்மாவை விட ஞானத்தை உயர்ந்ததாகக் கருதினால், ஏன் என்னைப் போர் என்ற கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் முப்பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில், 'புத்திர் யோகே' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி பகவான் சமத்வம் (சமத்துவம்) ஒன்றையே கூறினார்; ஆனால் அர்ஜுனன் அதை ஞானம் என்று புரிந்து கொண்டார். ஆகையால், அவர் பகவானிடம் கூறுகிறார்: ஜனார்த்தனா! நீங்கள் முன்பு கூறினீர்கள், 'இந்தப் புத்தியை நான் சாங்கியத்தில் விளக்கினேன்; இப்போது யோகத்தின் சம்பந்தத்தில் கேள். இந்தப் புத்தியால் கூடியவனாக, நீ கர்ம பந்தத்தைக் களைவாய்.' ஆனால், ஞானம் இருக்கும்போதே கர்ம பந்தம் கழன்று போகும். 'புத்தியோகம்' என்றால் கர்மாவை விட ஞானம் மிகவும் உயர்ந்தது (2.49) என்றும் நீங்கள் கூறினீர்கள். உங்கள் கருத்துப்படி, ஞானம் கர்மாவை விட உயர்ந்ததும் சிறந்ததுமானால், யாகம், தானம், தவம் போன்ற சாஸ்திரப் பிரகாரமான சுப கர்மாக்களிலும் கூட என்னை நீங்கள் ஈடுபடுத்தக்கூடாது; ஞானத்திலேயே என்னை ஈடுபடுத்த வேண்டும். மாறாக, நாள் முழுவதும் மனிதர்களைக் கொல்ல வேண்டிய போர் போன்ற மிகக் கொடிய செயலில் ஏன் என்னை ஈடுபடுத்துகிறீர்கள்? முன்பு, அர்ஜுனனின் மனம் போரில் உற்சாகத்தால் நிறைந்திருந்தது; அந்த உணர்வில் அவர் பகவானிடம், 'அச்சுதா! என் இரதத்தை இரு சேனைகளுக்கும் நடுவில் நிறுத்து, இங்கு யார் என்னோடு போரிட வந்திருக்கிறார்கள் என்று பார்க்கிறேன்' என்றார். ஆனால் பகவான் இரதத்தை இரு சேனைகளுக்கும் நடுவில், பீஷ்மர் மற்றும் துரோணர் முன்னிலையிலும், அரசர்கள் முன்னிலையிலும் நிறுத்தி, 'இந்த குருகுலத்தாரைப் பார்' என்று சொன்னபோது, அர்ஜுனனின் குடும்ப பாசம் எழுந்தது. பாசம் எழுந்ததால், அவரின் மனச் சாய்வு போரிலிருந்து, கர்மாவிலிருந்து விலகி, ஞானத்தை நோக்கித் திரும்பியது; ஏனெனில் ஞானத்தில் போர் போன்ற கொடிய செயல்களைச் செய்ய வேண்டியதில்லை. ஆகையால், அர்ஜுனன் கேட்கிறார்: ஏன் என்னைக் கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? இங்கு, 'புத்தி:' என்ற சொல் 'ஞானம்' என்ற பொருளில் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள 'புத்தி:' என்ற சொல்லை 'சமத்வம்' என்ற பொருளில் எடுத்துக் கொண்டால், முரண்பட்ட வார்த்தைகள் என்ற குற்றச்சாட்டு நிலைக்காது. காரணம், இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தெட்டாம் சுலோகத்தில், பகவான் அர்ஜுனனை யோகத்தில் (சமத்வத்தில்) நிலைத்து கர்மம் செய்யும்படி உபதேசித்தார். அர்ஜுனனின் புரிதலில் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள் இருந்தால் மட்டுமே முரண்பட்ட வார்த்தைகள் என்ற குற்றச்சாட்டு செல்லுபடியாகும்; அப்போதுதான் இந்தக் கேள்வி எழும்: உங்கள் கருத்துப்படி ஞானம் கர்மாவை விட உயர்ந்ததானால், ஏன் என்னைக் கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறீர்கள்? இரண்டாவதாக, பின்னர் அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு பதிலளிக்கையில், பகவான் இரண்டு வழிகளைக் கூறுகிறார் – ஞானிகளுக்கான ஞான மார்க்கமும், யோகிகளுக்கான கர்ம மார்க்கமும். இதுவும், அர்ஜுனனின் கேள்விகளில் வரும் 'புத்தி:' என்ற சொல்லின் பொருளை 'ஞானம்' என்று எடுத்துக் கொள்வதை தர்க்கரீதியாக சீரானதாக்குகிறது. எந்த ஒரு முனைவரும், தமது கேள்வியை பக்தியுடன் கேட்கும்போதே சரியான பதிலைப் பெற முடியும். சந்தேகத்துடன் ஆட்சேபனை எழுப்புவதன் மூலம் சரியான பதிலைப் பெற முடியாது. அர்ஜுனனுக்கு பகவானிடம் முழு நம்பிக்கை உண்டு; ஆகையால், மேற்கண்ட கேள்வியில் வெளிப்படும் உணர்வு என்னவென்றால், பகவான் சொன்னால், தனது நன்மைக்காக போர் போன்ற கொடிய செயலிலும் கூட அர்ஜுனன் ஈடுபடலாம் என்பதே. 'உன் முரண்பட்டதுபோல் தோன்றும் வார்த்தைகளால், என் புத்தியை குழப்புகிறாய்' – அர்ஜுனனின் இந்த வார்த்தைகளில் உள்ள உணர்வு என்னவென்றால், சில சமயம் நீ 'கர்மம் செய்' ('குரு கர்மாணி' 2.48) என்றும், சில சமயம் 'புத்தியில் சரணடை' ('புத்தௌ சரணம் அன்விச்ச' 2.49) என்றும் சொல்கிறாய். உன் இந்தக் கலந்ததுபோல் தோன்றும் வார்த்தைகளால், என் புத்தி குழம்புகிறது; அதாவது நான் கர்மம் செய்ய வேண்டுமா அல்லது ஞானத்தில் சரணடைய வேண்டுமா என்று தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. இங்கு, 'இவ' (போல்) என்ற சொல் இரண்டு முறை பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பது, அர்ஜுனனின் பகவானிடமுள்ள நம்பிக்கையைக் காட்டுகிறது. இந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக, அர்ஜுனன் பகவானின் வார்த்தைகளை சரியானவை என்று ஏற்றுக்கொள்கிறார்; பகவான் தனது புத்தியை குழப்பவில்லை என்றும் புரிந்து கொள்கிறார். எனினும், பகவானின் வார்த்தைகளைத் துல்லியமாகப் புரிந்து கொள்ளாததால், பகவானின் கூற்றுகள் அவருக்கு முரண்பட்டதாகத் தோன்றுகின்றன; பகவான் தனது புத்தியை குழப்புவது போல் தோன்றுகிறது. பகவான் அர்ஜுனனின் புத்தியை குழப்பினால், அர்ஜுனனின் மோகத்தை நீக்குவது யார்? 'ஆகையால், தயவு செய்து தீர்மானித்து, ஒரு விஷயத்தைத் திட்டவட்டமாகச் சொல்; அதன் மூலம் நான் பரம கலியாணத்தை அடைய முடியும்' – கர்மம் செய்வதில் என் நன்மை வரும் என்றாலும் சரி, ஞானத்தில் வரும் என்றாலும் சரி, அவற்றில் எது என்று தீர்மானித்து, என் பொருட்டு ஒரு விஷயத்தைச் சொல்; அதன் மூலம் என் நன்மை நிறைவேறும். நான் முன்பே கூறியது போல, 'எனக்கு நிச்சயமான நன்மை எது என்று சொல்' ('யச் ச்ரேய: ச்யான் நிச்சிதம் ப்ரூஹி தன் மே' 2.7) என்றேன்; இப்போதும் அதையே சொல்கிறேன். **சந்தி:** அடுத்த மூன்று சுலோகங்களிலும் (மூன்று, நான்கு, ஐந்து), 'முரண்பட்டதுபோல் தோன்றும் வார்த்தைகள்' குறித்த அர்ஜுனனின் வார்த்தைகளுக்கு பகவான் பதிலளிக்கிறார்.