ଅର୍ଜୁନ କହିଲେ: ହେ ଜନାର୍ଦ୍ଦନ! ଯଦି ତୁମେ ବୁଦ୍ଧି (ଜ୍ଞାନ)କୁ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କରୁଛ, ତେବେ ହେ କେଶବ, ତୁମେ ମୋତେ ଏପରି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛ? ତୁମର ପ୍ରତୀୟମାନ ବିରୋଧାଭାସୀ ଉକ୍ତିମାନଙ୍କଦ୍ୱାରା ତୁମେ ମୋ ବୁଦ୍ଧିକୁ ବିମୋହିତ କରୁଛ। ତେଣୁ ଦୟାକରି ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ଗୋଟିଏ କଥା ସ୍ଥିର କରି ମୋତେ କହନ୍ତୁ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୁଁ ପରମ ଶ୍ରେୟ ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବି।
ଟୀକା: 'ଜନାର୍ଦ୍ଦନ' ଶବ୍ଦଟି ଅର୍ଜୁନର ଭାବନାକୁ ଏହିପରି ପ୍ରକାଶ କରୁଛି ଯେପରି କହୁଛନ୍ତି, "ହେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ! ଆପଣ ସମସ୍ତଙ୍କର କାମନା ପୂରଣକାରୀ; ତେଣୁ ମୋର କାମନାକୁ ମଧ୍ୟ ଅବଶ୍ୟ ପୂରଣ କରିବେ।"
'ଯଦି ଆପଣ ଜ୍ଞାନକୁ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି... ହେ କେଶବ, ତେବେ ମୋତେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି?' – ମାନବ ହୃଦୟରେ ଏକ ଦୁର୍ବଳତା ରହିଛି ଯେ ଯେତେବେଳେ କେହି ପ୍ରଶ୍ନ କରେ, ସେ ବକ୍ତାର ଉତ୍ତର ନିଜର ମତ ବା ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ସମର୍ଥନ କରୁଥିବା କାମନା କରେ। ଏହାକୁ ଦୁର୍ବଳତା କୁହାଯାଏ କାରଣ ବକ୍ତାର ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ମନକୁ ପସନ୍ଦ ହେଉ ବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅପସନ୍ଦ ହେଉ, ତାହାକୁ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ସ୍ଥିର କରିବା ହିଁ ପ୍ରକୃତ ବୀରତ୍ୱ; ଏହା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ ସବୁ କେବଳ ଦୁର୍ବଳତା ବା କାପୁରୁଷତା। ଏହି ଦୁର୍ବଳତା ହେତୁ ବ୍ୟକ୍ତି ବିପଦକୁ ସହ୍ୟ କରିବାରେ କଷ୍ଟ ଅନୁଭବ କରେ। ଯେତେବେଳେ ସେ ବିପଦ ସହ୍ୟ କରିପାରେ ନାହିଁ, ସେ ସଦ୍ଗୁଣର ଆବରଣ ପରିଧାନ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ସଦ୍ଗୁଣର ଛଦ୍ମବେଶରେ ଅସଦ୍ଗୁଣ ଆସିଥାଏ। ସଦ୍ଗୁଣର ଆବରଣରେ ଆସିଥିବା ସେହି ଅସଦ୍ଗୁଣକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଅତି କଷ୍ଟକର। ଏଠାରେ, ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହିଂସା ତ୍ୟାଗର ସଦ୍ଗୁଣର ଆବରଣରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ତ୍ୟାଗର ଅସଦ୍ଗୁଣ ଆସିଛି। ତେଣୁ ସେ ଜ୍ଞାନକୁ ନିଷ୍ଠାପୂର୍ଣ୍ଣ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କରୁଛନ୍ତି। ଏହି କାରଣରୁ ସେ ଏଠାରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଛନ୍ତି: ଯଦି ଆପଣ ଜ୍ଞାନକୁ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି, ତେବେ ମୋତେ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି?
ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ଉନଚାଳିଶିତମ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ 'ବୁଦ୍ଧିର୍ ଯୋଗେ' ଶବ୍ଦଟି ବ୍ୟବହାର କରି କେବଳ ସମତା (ସମତା) ବିଷୟରେ କହିଥିଲେ; କିନ୍ତୁ ଅର୍ଜୁନ ଏହାକୁ ଜ୍ଞାନ ବୋଲି ବୁଝିଥିଲେ। ତେଣୁ ସେ ଭଗବାନଙ୍କୁ କହୁଛନ୍ତି: ହେ ଜନାର୍ଦ୍ଦନ! ଆପଣ ପୂର୍ବରୁ କହିଥିଲେ, 'ମୁଁ ଏହି ବୁଦ୍ଧିକୁ ସାଂଖ୍ୟରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛି; ଏବେ ଯୋଗ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଏହା ଶୁଣ। ଏହି ବୁଦ୍ଧିରେ ଯୁକ୍ତ ହୋଇ ତୁମେ କର୍ମବନ୍ଧନକୁ ଛିନ୍ନ କରିପାରିବ।' କିନ୍ତୁ କର୍ମବନ୍ଧନ ଛିନ୍ନ ହୁଏ କେବଳ ଯେତେବେଳେ ଜ୍ଞାନ ଉଦୟ ହୁଏ। ଆପଣ ଆଉ ମଧ୍ୟ କହିଥିଲେ ଯେ 'ବୁଦ୍ଧିୟୋଗ' ଅର୍ଥାତ୍ ଜ୍ଞାନ କର୍ମଠାରୁ ବହୁତ ଶ୍ରେଷ୍ଠ (୨.୪୯)। ଆପଣଙ୍କ ମତ ଅନୁସାରେ ଯଦି ଜ୍ଞାନ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଓ ଉତ୍ତମ, ତେବେ ଆପଣ ମୋତେ ଯଜ୍ଞ, ଦାନ, ତପ ଆଦି ଶାସ୍ତ୍ରବିହିତ ଶୁଭ କର୍ମରେ ମଧ୍ୟ ନିୟୋଜିତ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କେବଳ ଜ୍ଞାନରେ ନିୟୋଜିତ କରିବା ଉଚିତ। ବିପରୀତରେ, ମୋତେ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଅତି ନୃଶଂସ କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି, ଯେଉଁଥିରେ ସାରାଦିନ ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାକୁ ପଡ଼େ?
ପୂର୍ବରୁ, ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନ ଯୁଦ୍ଧ ପ୍ରତି ଉତ୍ସାହରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା, ଏବଂ ସେହି ଉତ୍ସାହରେ ସେ ଭଗବାନଙ୍କୁ କହିଥିଲେ, 'ହେ ଅଚ୍ୟୁତ! ମୋ ରଥକୁ ଉଭୟ ସେନାର ମଧ୍ୟସ୍ଥଳରେ ରଖ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ମୁଁ ଦେଖିପାରିବି ଏଠାରେ କିଏ ମୋ ସହିତ ଯୁଦ୍ଧ କରିବାକୁ ଉପସ୍ଥିତ ଅଛନ୍ତି।' କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ ରଥକୁ ଉଭୟ ସେନାର ମଧ୍ୟସ୍ଥଳରେ, ଭୀଷ୍ମ ଓ ଦ୍ରୋଣଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଏବଂ ରାଜାମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ରଖିଲେ ଏବଂ କହିଲେ, 'ଏହି କୁରୁସମୂହକୁ ଦେଖ,' ତେବେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କର କୁଟୁମ୍ବିକ ଆସକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ ହେଲା। ଆସକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ ହେବା ସହିତ ତାଙ୍କର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଯୁଦ୍ଧରୁ, କର୍ମରୁ ବିମୁଖ ହୋଇ ଜ୍ଞାନ ଆଡ଼କୁ ମୁଡ଼ିଲା; କାରଣ ଜ୍ଞାନରେ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କରିବାକୁ ପଡ଼େ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଅର୍ଜୁନ କହୁଛନ୍ତି: ଆପଣ ମୋତେ ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି?
ଏଠାରେ, 'ବୁଦ୍ଧିଃ' ଶବ୍ଦଟି 'ଜ୍ଞାନ' ଅର୍ଥରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଛି। ଯଦି ଏଠାରେ 'ବୁଦ୍ଧିଃ' ଶବ୍ଦଟି 'ସମତା' ଅର୍ଥରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ, ତେବେ ବିରୋଧାଭାସୀ ଉକ୍ତିର ଆରୋପ ଠିକ୍ ହେବ ନାହିଁ। କାରଣ ହେଉଛି ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ଅଠଚାଳିଶିତମ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଯୋଗ (ସମତା)ରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇ କର୍ମ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଥିଲେ। ବିରୋଧାଭାସୀ ଉକ୍ତିର ଆରୋପ ତଥାକଥିତ ହେବ କେବଳ ଯଦି ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ବୁଝାମଣାରେ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ବିଷୟ ଥାଆନ୍ତା, ଏବଂ ତା'ପରେ ହିଁ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠିଥାଆନ୍ତା: ଯଦି ଆପଣଙ୍କ ମତରେ ଜ୍ଞାନ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ତେବେ ଆପଣ ମୋତେ ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି? ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତରରେ ପରେ ଭଗବାନ ଦୁଇଟି ପଥର କଥା କହିଛନ୍ତି—ଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଜ୍ଞାନର ପଥ ଏବଂ ଯୋଗୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ କର୍ମର ପଥ। ଏହା ମଧ୍ୟ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନରେ ଥିବା 'ବୁଦ୍ଧିଃ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥକୁ 'ଜ୍ଞାନ' ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ କରେ।
କୌଣସି ଅନ୍ୱେଷୀ କେବଳ ଶ୍ରଦ୍ଧାର ସହିତ ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ ହିଁ ନିଜ ପ୍ରଶ୍ନର ସଠିକ୍ ଉତ୍ତର ପାଇପାରନ୍ତି। ସନ୍ଦେହପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଆପତ୍ତି ଉଠାଇ ସଠିକ୍ ଉତ୍ତର ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶ୍ରଦ୍ଧା ରହିଛି; ତେଣୁ ଉପରୋକ୍ତ ପ୍ରଶ୍ନ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକାଶିତ ଭାବନା ହେଉଛି ଯେ ଯଦି ଭଗବାନ ଏହିପରି କହନ୍ତି, ତେବେ ଅର୍ଜୁନ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ନିୟୋଜିତ ହୋଇପାରନ୍ତି।
'ତୁମର ପ୍ରତୀୟମାନ ବିରୋଧାଭାସୀ ଉକ୍ତିମାନଙ୍କଦ୍ୱାରା ତୁମେ ମୋ ବୁଦ୍ଧିକୁ ବିମୋହିତ କରୁଛ' – ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଏହି ବାକ୍ୟଗୁଡ଼ିକରେ ଥିବା ଭାବନା ହେଉଛି ଯେ ଆପଣ ବେଳେବେଳେ କହୁଛନ୍ତି, 'କର୍ମ କର' ('କୁରୁ କର୍ମାଣି' ୨.୪୮), ଆଉ ବେଳେବେଳେ କହୁଛନ୍ତି, 'ବୁଦ୍ଧିରେ ଶରଣାପନ୍ନ ହୁଅ' ('ବୁଦ୍ଧୌ ଶରଣମ୍ ଅନ୍ୱିଚ୍ଛ' ୨.୪୯)। ଆପଣଙ୍କର ଏହି ପ୍ରତୀୟମାନ ମିଶ୍ରିତ ଉକ୍ତିମାନଙ୍କଦ୍ୱାରା ମୋ ବୁଦ୍ଧି ବିମୋହିତ ହେଉଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ମୁଁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ବୁଝିପାରୁନାହିଁ ଯେ ମୋତେ କର୍ମ କରିବା ଉଚିତ ନା ଜ୍ଞାନରେ ଶରଣାପନ୍ନ ହେବା ଉଚିତ।
ଏଠାରେ, 'ଇବ' (ଯେପରି) ଶବ୍ଦର ଦୁଇଥର ବ୍ୟବହାର ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧାକୁ ସୂଚିତ କରୁଛି। ଏହି ଶ୍ରଦ୍ଧା ହେତୁ ଅର୍ଜୁନ ଭଗବାନଙ୍କ ବାକ୍ୟକୁ ସତ୍ୟ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ମଧ୍ୟ ବୁଝୁଛନ୍ତି ଯେ ଭଗବାନ ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିକୁ ବିମୋହିତ କରୁନାହାନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଯେହେତୁ ସେ ଭଗବାନଙ୍କ ବାକ୍ୟକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ବୁଝିପାରୁନାହାନ୍ତି, ତେଣୁ ଭଗବାନଙ୍କ ଉକ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ତାଙ୍କୁ ବିରୋଧାଭାସୀ ଜଣାପଡ଼ୁଛି, ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ଏପରି ଲାଗୁଛି ଯେପରି ଭଗବାନ ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିକୁ ବିମୋହିତ କରୁଛନ୍ତି। ଯଦି ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିକୁ ବିମୋହିତ କରୁଥାଆନ୍ତେ, ତେବେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମୋହକୁ କିଏ ଦୂର କରିଥାଆନ୍ତେ?
'ତେଣୁ ଦୟାକରି ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ଗୋଟିଏ କଥା ସ୍ଥିର କରି ମୋତେ କହନ୍ତୁ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୁଁ ପରମ ଶ୍ରେୟ ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବି' – ଦୟାକରି ନିଶ୍ଚିତ କରନ୍ତୁ ଯେ ମୋର ମଙ୍ଗଳ କର୍ମ କରିବାରୁ ହେବ ନା ଜ୍ଞାନରୁ, ଏବଂ ମୋ ପାଇଁ ଗୋଟିଏ କଥା କହନ୍ତୁ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୋର ମଙ୍ଗଳ ସାଧିତ ହୋଇପାରିବ। ମୁଁ ପୂର୍ବରୁ ମଧ୍ୟ କହିଥିଲି, 'ମୋର ନିଶ୍ଚିତ ମଙ୍ଗଳ ଯାହା ହେବ, ତାହା ମୋତେ କହନ୍ତୁ' ('ୟଚ୍ଛ୍ରେୟଃ ସ୍ୟାନ୍ ନିଶ୍ଚିତଂ ବ୍ରୂହି ତନ୍ ମେ' ୨.୭), ଏବେ ମଧ୍ୟ ମୁଁ ସେହି କଥା କହୁଛି।
ସଂଯୋଗ: ପରବର୍ତ୍ତୀ ତିନିଗୋଟି ଶ୍ଳୋକରେ (ତୃତୀୟ, ଚତୁର୍ଥ ଓ ପଞ୍ଚମ) ଭଗବାନ 'ପ୍ରତୀୟମାନ ବିରୋଧାଭାସୀ ଉକ୍ତି' ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ କଥାର ଉତ୍ତର ଦେଇଛନ୍ତି।
★🔗
