ด้วยวาจาที่ดูสับสนปนเปกันนี้ พระองค์ทรงทำให้ปัญญาของข้าพระองค์มึนงง ฉะนั้น โปรดตรัสบอกทางอันหนึ่งอันเดียวที่แน่นอนแก่ข้าพระองค์เถิด ซึ่งข้าพระองค์จะได้บรรลุถึงความดีอันสูงสุด

ความหมายของคำ: วยามิศฺเรณ - ที่สับสน, อิวม - ราวกับว่า, วากฺเยน - ด้วยคำพูด, พุทฺธิม - ปัญญา, โมหยสิ - ทำให้สับสน, อิวม - ราวกับว่า, เม - ของข้าพเจ้า, ตต - นั้น, เอกม - หนึ่ง, วท - จงบอก, นิสฺจิตฺย - อย่างแน่นอน, เยน - โดยสิ่งนั้น, ศฺเรยห์ - ความดีสูงสุดหรือโมกษะ, อหม - ข้าพเจ้า, อาปฺนุยาม - อาจบรรลุ. อรชุนกล่าวกับพระกฤษณะว่า: 'ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ด้วยคำพูดที่สับสนนี้ พระองค์ทำให้ปัญญาของข้าพเจ้ามัวหมอง ดังนั้นโปรดบอกหนทางเดียวที่แน่นอนแก่ข้าพเจ้า เพื่อที่ข้าพเจ้าจะสามารถบรรลุถึงความดีสูงสุดหรือโมกษะได้'

อรชุนกล่าวว่า โอ้ ชนารทนะ! หากท่านถือว่าพุทธิ (ปัญญา) ประเสริฐกว่ากรรม (การกระทำ) แล้วทำไมเล่า โอ้ เกศวะ ท่านจึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปเกี่ยวข้องกับการกระทำอันน่าสะพรึงกลัวนี้? ด้วยถ้อยคำของท่านที่ดูเหมือนขัดแย้งกันเช่นนี้ ท่านกำลังทำให้ปัญญาของข้าพเจ้าวิตกกังวล ดังนั้น โปรดตัดสินและบอกข้าพเจ้าอย่างแน่ชัดสักอย่างหนึ่ง ซึ่งข้าพเจ้าจะได้บรรลุถึงประโยชน์อันสูงสุด คำอธิบาย: คำว่า 'ชนารทนะ' แสดงถึงความรู้สึกของอรชุน ประหนึ่งว่า "โอ้ พระกฤษณะ! พระองค์เป็นผู้ประทานความปรารถนาแก่ทุกคน ดังนั้น พระองค์ย่อมจะประทานความปรารถนาของข้าพระองค์ด้วยอย่างแน่นอน" 'หากท่านถือว่าปัญญาประเสริฐกว่าการกระทำ... แล้วทำไมท่านจึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปเกี่ยวข้อง โอ้ เกศวะ?' – ในจิตใจมนุษย์มีจุดอ่อนอยู่อย่างหนึ่ง คือ เมื่อบุคคลตั้งคำถาม บุคคลนั้นมักปรารถนาให้คำตอบของผู้พูดสนับสนุนมุมมองหรือหลักการของตน สิ่งนี้เรียกว่าจุดอ่อน เพราะการตั้งใจแน่วแน่ที่จะปฏิบัติตามคำสอนของผู้พูด ไม่ว่าคำสอนนั้นจะตรงกับใจหรือขัดกับใจโดยสิ้นเชิง นั่นคือความกล้าหาญที่แท้จริง ส่วนอื่นนอกจากนั้นเป็นเพียงความอ่อนแอหรือความขลาดกลัวเท่านั้น เนื่องจากจุดอ่อนนี้ บุคคลจึงทนต่อสถานการณ์เลวร้ายได้ยาก เมื่อทนไม่ไหว เขาก็จะสวมหน้ากากแห่งความดี หมายความว่า ความชั่วร้ายมาถึงในคราบของความดี ความชั่วร้ายที่มาด้วยคราบของความดีนั้น ละทิ้งได้ยากยิ่ง ที่นี่ ในตัวอรชุน ความชั่วร้ายของการละทิ้งหน้าที่ได้มาถึงแล้วในคราบของความดีแห่งการละเว้นความรุนแรง ดังนั้น เขาจึงถือว่าปัญญาประเสริฐกว่าการกระทำอันเป็นหน้าที่ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงถามที่นี่ว่า: หากท่านถือว่าปัญญาประเสริฐกว่ากรรม แล้วทำไมท่านจึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปเกี่ยวข้องกับการกระทำอันน่าสะพรึงกลัวอย่างสงคราม? ในบทที่ 2 โศลกที่ 39 พระผู้เป็นเจ้าใช้คำว่า 'พุทธิรฺ โยเค' เพื่อกล่าวถึงเพียงความเสมอภาค (สมตา) เท่านั้น; แต่อรชุนเข้าใจว่าหมายถึงปัญญา ดังนั้น เขาจึงกล่าวแก่พระผู้เจ้าว่า: โอ้ ชนารทนะ! พระองค์ตรัสมาก่อนแล้วว่า 'เราได้อธิบายพุทธินี้ในสางขยะแล้ว บัดนี้จงฟังมันในบริบทของโยคะ ด้วยการมีพุทธินี้ เจ้าจะสลัดพันธะแห่งกรรมเสียได้' แต่พันธะแห่งกรรมจะสลัดออกได้ก็ต่อเมื่อมีปัญญาเท่านั้น พระองค์ยังตรัสอีกว่า 'พุทธิโยคะ' หมายถึงปัญญาประเสริฐกว่าการกระทำมากนัก (2.49) หากตามทรรศนะของพระองค์ ปัญญาประเสริฐและดีกว่ากรรมแล้ว พระองค์ก็ไม่ควรให้ข้าพเจ้าเข้าไปเกี่ยวข้องแม้กระทั่งการกระทำอันเป็นมงคลที่พระเวทบัญญัติไว้ เช่น ยัญะ ทาน และตบะ แต่ควรให้ข้าพเจ้าเกี่ยวข้องกับปัญญาเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม ทำไมพระองค์จึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปเกี่ยวข้องกับการกระทำที่โหดร้ายยิ่งอย่างสงคราม ซึ่งต้องฆ่ามนุษย์ทั้งวันเล่า? ก่อนหน้านี้ จิตใจของอรชุนเต็มไปด้วยความกระตือรือร้นในการรบ และในความเร่าร้อนนั้น เขาบอกพระผู้เจ้าว่า 'โอ้ อจฺยุต! จงนำรถรบของข้าพระองค์ไปไว้ระหว่างสองกองทัพ เพื่อข้าพระองค์จะได้เห็นว่ามีใครอยู่ที่นี่เพื่อสู้กับข้าพระองค์' แต่เมื่อพระผู้เจ้าวางรถรบไว้ระหว่างสองกองทัพ ตรงหน้าภีษมและโทรณาและบรรดากษัตริย์ทั้งหลาย และตรัสว่า 'จงมองดูกุรุเหล่านี้เถิด' ความผูกพันทางครอบครัวของอรชุนก็ถูกปลุกขึ้น ด้วยการถูกปลุกขึ้นของความผูกพัน ความโน้มเอียงของเขาก็หันเหออกจากสงคราม จากกรรม และหันเข้าหาปัญญา; เพราะในปัญญา บุคคลไม่จำเป็นต้องกระทำการอันน่าสะพรึงกลัวเช่นสงคราม ดังนั้น อรชุนจึงกล่าวว่า: ทำไมท่านจึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปเกี่ยวข้องกับการกระทำอันน่าสะพรึงกลัว? ที่นี่ คำว่า 'พุทธิ' ถูกเข้าใจว่าหมายถึง 'ปัญญา' หากคำว่า 'พุทธิ' ในที่นี้ถูกเข้าใจว่าหมายถึง 'ความเสมอภาค' (สมตา) ข้อกล่าวหาว่ามีถ้อยคำขัดแย้งกันก็จะไม่成立 เหตุผลคือในบทที่ 2 โศลกที่ 48 พระผู้เจ้าสั่งสอนอรชุนให้ปฏิบัติกรรมขณะตั้งอยู่ในโยคะ (ความเสมอภาค) ข้อกล่าวหาว่ามีถ้อยคำขัดแย้งกันจะใช้ได้ก็ต่อเมื่อในความเข้าใจของอรชุนมีสองสิ่งที่แตกต่างกัน และเมื่อนั้นเท่านั้นคำถามนี้จึงจะเกิดขึ้น: หากตามทรรศนะของพระองค์ ปัญญาประเสริฐกว่ากรรม แล้วทำไมพระองค์จึงยังให้ข้าพเจ้าเข้าไปเกี่ยวข้องกับการกระทำอันน่าสะพรึงกลัว? ประการที่สอง ในการตอบคำถามของอรชุนในภายหลัง พระผู้เจ้าตรัสถึงสองทาง – ทางแห่งปัญญาสำหรับผู้รู้ และทางแห่งกรรมสำหรับโยคี สิ่งนี้ก็ทำให้สอดคล้องตามตรรกะที่จะเข้าใจความหมายของคำว่า 'พุทธิ' ในคำถามของอรชุนว่า คือ 'ปัญญา' ผู้แสวงหาทุกคนจะได้รับคำตอบที่ถูกต้องต่อคำถามของตนได้ก็โดยการถามด้วยความเคารพ ไม่สามารถได้รับคำตอบที่ถูกต้องโดยการตั้งข้อสงสัยคัดค้านอย่างไม่เชื่อถือ อรชุนมีศรัทธาในพระผู้เจ้าอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น ความรู้สึกที่แสดงออกด้วยคำถามข้างต้นคือ หากพระผู้เจ้าตรัสเช่นนั้น อรชุนก็สามารถเข้าไปเกี่ยวข้องแม้กับการกระทำอันน่าสะพรึงกลัวเช่นสงคราม เพื่อประโยชน์สุขของตนได้ 'ด้วยถ้อยคำของท่านที่ดูเหมือนขัดแย้งกัน ท่านกำลังทำให้ปัญญาของข้าพเจ้าวิตกกังวล' – ความรู้สึกในคำพูดของอรชุนนี้คือ บางครั้งพระองค์ตรัสว่า 'จงปฏิบัติกรรม' ('กุรุ กรฺมาณิ' 2.48) และบางครั้งพระองค์ตรัสว่า 'จงถือเอาพุทธิเป็นที่พึ่ง' ('พุเธา ศรณํ อนฺวิจฺฉ' 2.49) ด้วยถ้อยคำที่ดูเหมือนผสมปนเปกันของพระองค์เช่นนี้ ปัญญาของข้าพเจ้าจึงกำลังว้าวุ่น หมายความว่า ข้าพเจ้าไม่สามารถเข้าใจได้อย่างชัดเจนว่าข้าพเจ้าควรปฏิบัติกรรมหรือถือเอาปัญญาเป็นที่พึ่ง ที่นี่ การใช้คำว่า 'อิว' (ประหนึ่งว่า) สองครั้ง บ่งบอกถึงศรัทธาของอรชุนที่มีต่อพระผู้เจ้า เนื่องจากศรัทธานี้ อรชุนจึงยอมรับคำพูดของพระผู้เจ้าว่าถูกต้อง และยังเข้าใจว่าพระผู้เจ้าไม่ได้ทำให้ปัญญาของเขาวิตกกังวล อย่างไรก็ตาม เพราะเขาไม่เข้าใจคำพูดของพระผู้เจ้าอย่างแม่นยำ ถ้อยคำของพระผู้เจ้าจึงดูเหมือนขัดแย้งกันสำหรับเขา และดูประหนึ่งสำหรับเขาว่าพระผู้เจ้ากำลังทำให้ปัญญาของเขาวิตกกังวล หากพระผู้เจ้าทำให้ปัญญาของอรชุนวิตกกังวล แล้วใครเล่าจะขจัดความหลงผิดของอรชุน? 'ดังนั้น โปรดตัดสินและบอกข้าพเจ้าอย่างแน่ชัดสักอย่างหนึ่ง ซึ่งข้าพเจ้าจะได้บรรลุถึงประโยชน์อันสูงสุด' – โปรดตัดสินระหว่างว่าประโยชน์สุขของข้าพเจ้าจะมาจากการปฏิบัติกรรมหรือจากปัญญา และบอกข้าพเจ้าสักอย่างหนึ่งเพื่อข้าพเจ้า ซึ่งประโยชน์สุขของข้าพเจ้าจะได้บรรลุสำเร็จ ข้าพเจ้าได้กล่าวมาก่อนแล้วเช่นกันว่า 'โปรดบอกข้าพเจ้าถึงสิ่งซึ่งเป็นประโยชน์อันแน่นอนของข้าพเจ้า' ('ยจฺ เศรย: สฺยานฺ นิศฺจิตํ พฺรูหิ ตนฺ เม' 2.7) และบัดนี้ข้าพเจ้าก็กล่าวสิ่งเดียวกันนี้ ความเชื่อมโยง: ในสามโศลกถัดไป (ที่สาม สี่ และห้า) พระผู้เจ้าทรงตอบคำพูดของอรชุนเกี่ยวกับ 'ถ้อยคำที่ดูเหมือนขัดแย้งกัน'