あなたはこの混じり合った言葉で、私の知性を惑わしているようです。ですから、私が至高の幸福を得られる一つの道を、確かに教えてください。

【言葉の意味】 व्यामिश्रेण (Vyāmiśreṇa) - 混乱させるような、इव (iva) - まるで、वाक्येन (vākyena) - 言葉で、बुद्धिम् (buddhim) - 知性を、मोहयसि (mohayasi) - 惑わせる、इव (iva) - まるで、मे (me) - 私の、तत् (tat) - それを、एकम् (ekam) - 一つを、वद (vada) - 教えてください、निश्चित्य (niścitya) - 確実に、येन (yena) - それによって、श्रेयः (śreyaḥ) - 至福（最高の善）、अहम् (aham) - 私は、आप्नुयाम् (āpnuyām) - 到達できる。 【解説】 アルジュナはクリシュナ神にこう尋ねます。「知識の道か、それとも行動の道か、どちらか一つを教えてください。それによって、私が最高の善、至福、あるいは解脱（Moksha）に到達できるような確かな道を」と。

アルジュナは言った：ジャナールダナよ！もしあなたが業（カルマ）よりも知（ブッディ）を優れたものとお考えなら、なぜ、ケーシャヴァよ、あなたは私を恐ろしい行為へと駆り立てるのですか？あなたの一見矛盾した言葉によって、私の知性は混乱しています。ですから、どうか一つを決め、至高の善に至る道を明確にお教えください。 注釈：「ジャナールダナ」という呼称は、アルジュナの「おお、シュリー・クリシュナよ！あなたはすべての者の祈りを満たす方です。ですから、私の願いも必ず満たしてくださるでしょう」という心情を表しています。 「もしあなたが業よりも知を優れたものと考えるなら…なぜ、ケーシャヴァよ、あなたは私を（戦いへと）駆り立てるのですか？」——人間の心には一つの弱さがあります。それは、質問をするとき、話し手の答えが自分の見解や主張を支持することを望むという弱さです。これは弱さと呼ばれます。なぜなら、話し手の教えが心に合おうが合うまいが、それに従うと決意することこそが真の勇気であり、それ以外はすべて単なる弱さや臆病に過ぎないからです。この弱さゆえに、人は逆境に耐えることが難しくなります。逆境に耐えられなくなると、彼は善の外套をまといます。つまり、善を装って悪が到来するのです。善を装って来るその悪は、捨て去ることが非常に困難です。ここで、アルジュナにおいては、暴力を捨てるという善を装って、義務を放棄するという悪が到来しています。それゆえ、彼は義務的行為（ニティヤ・カルマ）よりも知を優れたものと考えているのです。この理由から、彼はここで問うています：もしあなたが業よりも知を優れたものとお考えなら、なぜ私を戦争という恐ろしい行為へと駆り立てるのですか？ 第二章三十九節で、主は「ブッディル・ヨーゲ」という語を用いて、ただ平等性（サマター）のみを説かれました。しかし、アルジュナはそれを「知」と理解しました。それゆえ、彼は主に言うのです：おお、ジャナールダナよ！あなたは先に、「私はこのブッディをサーンキヤ（理論）において説いた。今、ヨーガ（実践）においてそれを聞け。このブッディを具えた者は、業の束縛を断つであろう」とおっしゃいました。しかし、業の束縛が断たれるのは、知があるときのみです。あなたはまた、「ブッディ・ヨーガ」（知性のヨーガ）とは、業よりも知がはるかに優れていることを意味するとおっしゃいました（2.49）。もし、あなたの見解によれば、業よりも知が優れ、より善いものであるなら、あなたは私を、祭祀、布施、苦行のような聖典に定められた吉祥なる行為にさえ従事させるべきではなく、ただ知にのみ従事させるべきです。それなのに、なぜあなたは、一日中人を殺さねばならない戦争のような、極めて残酷な行為に私を従事させようとするのですか？ 先に、アルジュナの心は戦いへの意欲に満ち、その熱意の中で彼は主に、「おお、アチュータよ！私の戦車を両軍の間に置いてください。ここで私と戦おうとする者たちを見たいのです」と言いました。しかし、主が戦車を両軍の間、ビーシュマやドローナや諸王の前に置き、「これらのクル族を見よ」と言われたとき、アルジュナの家族的愛着がかき立てられました。愛着がかき立てられるに従い、彼の性向は戦争から、行為から離れ、知へと向かいました。なぜなら、知においては、戦争のような恐ろしい行為を行わねばならないことはないからです。それゆえ、アルジュナは言うのです：なぜあなたは私を恐ろしい行為へと駆り立てるのですか？ ここで、「ブッディ」という語は「知」を意味するものと解されています。もしここでの「ブッディ」という語を「平等性（サマター）」と解するなら、矛盾した発言という非難は成立しません。その理由は、第二章四十八節で、主はアルジュナに、ヨーガ（平等性）に立脚して行為を実行するよう教えられたからです。矛盾した発言という非難は、アルジュナの理解において二つの異なるものがある場合にのみ有効であり、そのとき初めてこの疑問が生じるのです：もし、あなたの見解によれば、業よりも知が優れているなら、なぜ私を恐ろしい行為へと駆り立てるのですか？第二に、後でアルジュナの問いに対する主の答えにおいて、主は二つの道——賢者たちのための知識の道と、ヨーギーたちのための行為の道——について説かれます。これもまた、アルジュナの質問における「ブッディ」という語の意味を「知」と取ることが論理的に一貫していることを示しています。 いかなる求道者も、その問いへの正しい答えは、敬虔な心をもって尋ねることによってのみ得られます。懐疑的に異議を唱えることによって正しい答えを得ることは不可能です。アルジュナは主を完全に信頼しています。それゆえ、上記の問いによって表された心情は、もし主がそうおっしゃるなら、アルジュナは自己の福利のためであれば、戦争のような恐ろしい行為にさえ従事することができる、というものです。 「あなたの一見矛盾した言葉によって、私の知性は混乱しています」——アルジュナのこれらの言葉にある心情は、あなたは時には「行為を為せ」（「クル・カルマーニ」2.48）と言い、時には「ブッディに帰依せよ」（「ブッディャウ・シャラナム・アンヴィッチャ」2.49）と言われる。あなたのこれらの一見混同された言葉によって、私の知性は混乱しています。つまり、私は行為を為すべきなのか、それとも知に帰依すべきなのか、明確に理解できないでいる、ということです。 ここで、「イヴァ」（あたかも）という語が二度使われていることは、アルジュナの主への信頼を示しています。この信頼ゆえに、アルジュナは主の言葉を正しいものとして受け入れ、また、主が自分の知性を混乱させておられないことも理解しています。しかし、主の言葉を正確に理解していないために、主の発言は彼には矛盾しているように見え、主があたかも自分の知性を混乱させておられるように思われるのです。もし主がアルジュナの知性を混乱させておられるなら、いったい誰がアルジュナの迷いを除くことができましょうか？ 「ですから、どうか一つを決め、至高の善に至る道を明確にお教えください」——私の福利が行為の実行から来るのか、それとも知から来るのか、そのいずれかを決め、私のために、私の福利が達成される一つの道を教えてください。私は先にも、「私にとって確実な善となるものを、私に告げてください」（「ヤッチ・シュレーヤス・スヤーン・ニシュチタム・ブルーヒ・タン・メ」2.7）と言いました。今もまた、同じことを申し上げているのです。 文脈：続く三つの詩節（第三、第四、第五節）において、主はアルジュナの「一見矛盾した発言」に関する言葉にお答えになります。