**번역문:**
아르주나가 말했습니다: 오 자나르다나여! 만일 당신이 지식(붓디)을 카르마(행위)보다 우월하다고 여기신다면, 오 케샤바여, 어찌하여 당신은 나를 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까? 당신의 겉보기에 모순된 말씀들로 인해, 당신은 나의 지성을 혼란에 빠뜨리고 있습니다. 그러므로, 제가 최상의 선(善)에 이를 수 있도록, 한 가지를 확정적으로 판단하여 저에게 말씀해 주소서.
**해설:** '자나르다나'라는 호칭은 아르주나의 심정을 표현한 것으로, 마치 "오 슈리 크리슈나여! 당신은 모든 이의 기도를 이루어 주시는 분이시니, 따라서 당신은 반드시 나의 기도도 이루어 주실 것입니다"라고 말하는 것과 같습니다.
'만일 당신이 지식을 행위보다 우월하다고 여기신다면... 오 케샤바여, 어찌하여 나를 종사하게 하십니까?' – 인간 마음에는 한 가지 약점이 있습니다. 질문을 할 때, 질문자는 화자의 답변이 자신의 견해나 주장을 지지해주기를 바란다는 점입니다. 이것이 약점이라고 불리는 이유는, 화자의 가르침이 마음에 맞든 전혀 맞지 않든, 그 가르침을 따르겠다고 결심하는 것이 진정한 용기이기 때문입니다; 그 외의 모든 것은 단순히 약점이나 비겁함에 불과합니다. 이 약점 때문에, 사람은 역경을 견디기 어려워합니다. 역경을 견딜 수 없게 되면, 그는 선(善)의 외투를 걸치는데, 이는 선을 가장하여 악이 도래함을 의미합니다. 선을 가장하여 오는 그 악은 버리기가 매우 어렵습니다. 여기, 아르주나에게는 폭력을 버리는 선을 가장하여 의무를 저버리는 악이 도래했습니다. 따라서 그는 지식을 의무적 행위보다 우월한 것으로 여기고 있습니다. 이러한 이유로 그는 여기서 묻습니다: 만일 당신이 지식을 카르마보다 우월하다고 여기신다면, 어찌하여 당신은 나를 전쟁이라는 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까?
제2장 39절에서 주님은 '붓디르 요게'라는 용어를 사용하여 평정(사마타)만을 말씀하셨습니다; 그러나 아르주나는 그것을 지식으로 이해했습니다. 그래서 그는 주님께 말합니다: 오 자나르다나여! 당신은 앞서 말씀하시기를, '나는 이 붓디를 상캬(지식의 길)에서 설명했노라. 이제 요가(행위의 길)의 맥락에서 그것을 들으라. 이 붓디를 갖춘 자는 카르마의 속박을 벗어나리라'고 하셨습니다. 그러나 카르마의 속박은 지식이 있을 때에만 벗어납니다. 당신은 또한 '붓디요가'는 행위보다 지식이 훨씬 우월함을 의미한다고 말씀하셨습니다(2.49). 만일 당신의 견해에 따라 지식이 카르마보다 우월하고 더 나은 것이라면, 당신은 나를 제사, 베풂, 고행과 같은 경전에 규정된 길상(吉祥)한 행위에도 종사시키지 말고, 오직 지식에만 종사시켜야 합니다. 그런데 오히려 어찌하여 당신은 나를 하루 종일 사람들을 죽여야 하는 전쟁과 같은 극도로 잔혹한 행위에 종사하게 하십니까?
이전에, 아르주나의 마음은 전투에 대한 열의로 가득 차 있었고, 그 열정 속에서 그는 주님께 말했습니다, '오 아췌타여! 나의 전차를 두 군대 사이에 놓아 주소서. 그래서 누가 여기서 나와 싸우려 하는지 볼 수 있게 해 주소서.' 그러나 주님께서 전차를 두 군대 사이, 비슈마와 드로나 그리고 왕들 앞에 놓으시고 '이 쿠루 족속들을 보라'고 말씀하셨을 때, 아르주나의 가족에 대한 애착이 일어났습니다. 애착이 일어남에 따라, 그의 마음은 전쟁에서, 행위에서 멀어지고 지식 쪽으로 기울었습니다; 왜냐하면 지식에서는 전쟁과 같은 끔찍한 행위를 수행할 필요가 없기 때문입니다. 따라서 아르주나는 말합니다: 어찌하여 당신은 나를 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까?
여기서 '붓디'라는 용어는 '지식'을 의미하는 것으로 이해되었습니다. 만일 여기서 '붓디'라는 용어를 '평정(사마타)'을 의미하는 것으로 이해한다면, 모순된 진술이라는 비난은 성립하지 않을 것입니다. 그 이유는 제2장 48절에서 주님께서 아르주나에게 요가(평정)에 확립된 채로 행위를 수행하라고 가르치셨기 때문입니다. 모순된 진술이라는 비난은 아르주나의 이해 속에 두 가지 다른 것이 있을 때만 유효할 것이며, 그럴 때에만 이 질문이 생길 것입니다: 만일 당신의 견해에 따라 지식이 카르마보다 우월하다면, 어찌하여 당신은 나를 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까? 둘째로, 이후 아르주나의 질문에 대한 주님의 답변에서, 주님은 두 가지 길—지혜로운 자를 위한 지식의 길과 요기들을 위한 행위의 길—에 대해 말씀하십니다. 이것 또한 아르주나의 질문 속 '붓디'라는 용어의 의미를 '지식'으로 이해하는 것이 논리적으로 일관성 있게 만듭니다.
어떤 구도자도 경외심을 가지고 질문할 때에만 자신의 질문에 대한 올바른 답을 얻을 수 있습니다. 회의적으로 이의를 제기하면서는 올바른 답을 얻을 수 없습니다. 아르주나는 주님을 완전히 믿고 있습니다; 따라서 위 질문이 표현하는 심정은, 만일 주님께서 그렇게 말씀하신다면, 아르주나는 자신의 안녕을 위해 전쟁과 같은 끔찍한 행위에도 종사할 수 있다는 것입니다.
'당신의 겉보기에 모순된 말씀들로 인해, 당신은 나의 지성을 혼란에 빠뜨리고 있습니다' – 아르주나의 이 말 속에 담긴 심정은 이렇습니다: 때로는 당신은 '행위를 수행하라'('쿠루 카르마니' 2.48)고 말씀하시고, 때로는 '붓디에 의지하라'('붓다우 샤라남 안빅차' 2.49)고 말씀하십니다. 당신의 이렇게 겉보기에 혼합된 말씀들로 인해, 나의 지성은 혼란에 빠지고 있습니다. 즉, 내가 행위를 수행해야 하는지, 아니면 지식에 의지해야 하는지 명확히 이해할 수 없게 되었다는 의미입니다.
여기서 '이바'(마치)라는 단어가 두 번 사용된 것은 주님에 대한 아르주나의 믿음을 나타냅니다. 이 믿음 때문에, 아르주나는 주님의 말씀을 올바른 것으로 받아들이고, 또한 주님께서 자신의 지성을 혼란시키지 않으신다는 것도 이해합니다. 그러나 그가 주님의 말씀을 정확히 이해하지 못하기 때문에, 주님의 진술들이 그에게는 모순되어 보이고, 마치 주님께서 그의 지성을 혼란시키시는 것처럼 보이는 것입니다. 만일 주님께서 아르주나의 지성을 혼란시키신다면, 누가 아르주나의 망령을 제거해 주시겠습니까?
'그러므로, 제가 최상의 선(善)에 이를 수 있도록, 한 가지를 확정적으로 판단하여 저에게 말씀해 주소서' – 제 안녕이 행위 수행에서 올 것인지, 지식에서 올 것인지 판단해 주시고, 저를 위해 한 가지를 말씀해 주소서. 그것으로 제 안녕이 이루어질 수 있도록 해 주소서. 저는 앞서도 말했듯이, '저에게 확실히 선(善)이 될 것을 저에게 말씀해 주소서'('야쯔 쉬레야 스얀 니시참 브루히 땀 메' 2.7)라고 했고, 지금도 같은 말을 하고 있습니다.
**연결:** 다음 세 절(제3, 4, 5절)에서 주님께서는 '겉보기에 모순된 진술'에 관한 아르주나의 말에 답변하십니다.
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