**Texte à traduire :**
Arjuna dit : Ô Janardana ! Si tu considères la buddhi (la connaissance) supérieure au karma, alors pourquoi, ô Keshava, m’engages-tu dans une action terrible ? Par tes déclarations en apparence contradictoires, tu déconcertas mon intellect. Aussi, décide et dis-moi une chose de manière définitive, par laquelle je puisse atteindre le bien suprême.
**Commentaire :**
Le terme « Janardana » exprime le sentiment d’Arjuna, comme s’il disait : « Ô Shrî Krishna ! Tu es celui qui exauce les prières de tous ; tu exauceras donc certainement la mienne aussi. »
« Si tu considères la connaissance supérieure à l’action… pourquoi m’engages-tu, ô Keshava ? » – Il y a une faiblesse dans le cœur humain : lorsqu’on pose une question, on souhaite que la réponse de l’orateur soutienne sa propre opinion ou doctrine. On parle de faiblesse car résoudre à suivre l’instruction de l’orateur, qu’elle soit agréable ou totalement désagréable à l’esprit, est la vraie vaillance ; tout le reste n’est que faiblesse ou lâcheté. En raison de cette faiblesse, une personne supporte difficilement l’adversité. Quand elle ne peut la supporter, elle revêt le manteau de la bonté, c’est-à-dire que, sous les apparences du bien, le mal arrive. Ce mal qui vient sous le couvert de la bonté est très difficile à abandonner. Ici, en Arjuna, le mal de l’abandon du devoir est arrivé sous le couvert de la bonté du renoncement à la violence. C’est pourquoi il considère la connaissance supérieure à l’action obligatoire. Pour cette raison, il demande ici : Si tu considères la connaissance supérieure au karma, alors pourquoi m’engages-tu dans l’action terrible qu’est la guerre ?
Dans le trente-neuvième verset du deuxième chapitre, le Seigneur a utilisé le terme « buddhir yoge » pour parler de l’équanimité (samatā) seule ; mais Arjuna l’a compris comme la connaissance. C’est pourquoi il dit au Seigneur : Ô Janardana ! Tu as dit auparavant : « Je t’ai expliqué cette buddhi dans le Sānkhya ; écoute maintenant à son sujet dans le contexte du Yoga. Doté de cette buddhi, tu rejetteras le lien de l’action. » Mais le lien de l’action n’est rejeté que lorsqu’il y a connaissance. Tu as aussi dit que le « Buddhiyoga » (le yoga de l’intellect) signifie que la connaissance est bien supérieure à l’action (2.49). Si, selon ta vision, la connaissance est supérieure et meilleure que le karma, alors tu ne devrais même pas m’engager dans des actions auspicieuses prescrites par les Écritures comme le sacrifice, la charité et l’austérité, mais seulement dans la connaissance. Au contraire, pourquoi m’engages-tu dans une action extrêmement cruelle comme la guerre, où l’on doit tuer des hommes toute la journée ?
Auparavant, l’esprit d’Arjuna était rempli d’enthousiasme pour la bataille, et dans cette ferveur il dit au Seigneur : « Ô Achyuta ! Place mon char entre les deux armées afin que je voie qui est là pour combattre avec moi. » Mais lorsque le Seigneur plaça le char entre les deux armées, devant Bhishma et Drona et les rois, et dit : « Vois ces Kurus », alors l’attachement familial d’Arjuna s’éveilla. Avec l’éveil de l’attachement, son inclination s’éloigna de la guerre, de l’action, et se tourna vers la connaissance ; car dans la connaissance, on n’a pas à accomplir d’actions terribles comme la guerre. C’est pourquoi Arjuna dit : Pourquoi m’engages-tu dans une action terrible ?
Ici, le terme « buddhiḥ » est pris au sens de « connaissance ». Si le terme « buddhiḥ » ici était pris au sens d’« équanimité » (samatā), alors le reproche de déclarations contradictoires ne tiendrait pas. La raison en est que dans le quarante-huitième verset du deuxième chapitre, le Seigneur a instruit Arjuna d’accomplir l’action tout en étant établi dans le Yoga (l’équanimité). Le reproche de déclarations contradictoires ne serait valable que si, dans la compréhension d’Arjuna, il y avait deux choses différentes, et alors seulement cette question se poserait : Si, selon ta vision, la connaissance est supérieure au karma, alors pourquoi m’engages-tu dans une action terrible ? Deuxièmement, dans Sa réponse à la question d’Arjuna plus tard, le Seigneur parle de deux voies – la voie de la connaissance pour les sages et la voie de l’action pour les yogis. Cela rend aussi logiquement cohérent de prendre le sens du terme « buddhiḥ » dans les questions d’Arjuna comme « connaissance ».
Tout chercheur ne peut obtenir la réponse correcte à sa question qu’en interrogeant avec révérence. Il n’est pas possible d’obtenir la réponse correcte en soulevant des objections avec scepticisme. Arjuna a une foi complète en le Seigneur ; c’est pourquoi le sentiment exprimé par la question ci-dessus est que si le Seigneur le dit, Arjuna peut même s’engager dans une action terrible comme la guerre pour son propre bien-être.
« Par tes déclarations en apparence contradictoires, tu déconcertas mon intellect » – Le sentiment dans ces paroles d’Arjuna est que parfois tu dis : « Accomplis l’action » (« kuru karmāṇi » 2.48), et parfois tu dis : « Prends refuge dans la buddhi » (« buddhau śaraṇam anviccha » 2.49). Par ces déclarations en apparence mêlées, mon intellect devient perplexe, c’est-à-dire que je ne peux comprendre clairement si je dois accomplir l’action ou prendre refuge dans la connaissance.
Ici, l’utilisation du mot « iva » (comme si) à deux reprises indique la foi d’Arjuna en le Seigneur. En raison de cette foi, Arjuna accepte les paroles du Seigneur comme correctes et comprend aussi que le Seigneur ne déconcerte pas son intellect. Cependant, parce qu’il ne comprend pas précisément les paroles du Seigneur, Ses déclarations lui semblent contradictoires, et il lui apparaît comme si le Seigneur déconcertait son intellect. Si le Seigneur déconcertait l’intellect d’Arjuna, alors qui dissiperait l’illusion d’Arjuna ?
« Aussi, décide et dis-moi une chose de manière définitive, par laquelle je puisse atteindre le bien suprême » – Décide s’il entre l’accomplissement de l’action ou la connaissance que mon bien-être viendra, et dis-moi une chose pour moi, par laquelle mon bien-être puisse s’accomplir. J’avais déjà dit auparavant : « Dis-moi ce qui est assurément pour mon bien » (« yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me » 2.7), et maintenant aussi je dis la même chose.
**Lien :** Dans les trois versets suivants (le troisième, le quatrième et le cinquième), le Seigneur répond aux paroles d’Arjuna concernant les « déclarations en apparence contradictoires ».
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