ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಹೇ ಜನಾರ್ದನ! ನೀನು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬುದ್ಧಿ (ಜ್ಞಾನ) ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಹೇ ಕೇಶವ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಈ ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏಕೆ? ನಿನ್ನ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಂತೆ ತೋರುವ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತಿರುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳು, ಅದರಿಂದ ನಾನು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಜನಾರ್ದನ' ಎಂಬ ಪದವು ಅರ್ಜುನನ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ: "ಹೇ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ! ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಮನೋರಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಮನೋರಥವನ್ನೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಪೂರೈಸುವೆ."
'ನೀನು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ... ಹೇ ಕೇಶವ, ನನ್ನನ್ನು ಈ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏಕೆ?' – ಮಾನವ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೌರ್ಬಲ್ಯವಿದೆ; ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುವಾಗ, ವಕ್ತನ ಉತ್ತರ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮತ ಅಥವಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆ. ಇದನ್ನು ದೌರ್ಬಲ್ಯವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಮ್ಮತವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಮ್ಮತವಾಗಲಿ, ವಕ್ತನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಪೌರುಷ; ಉಳಿದದ್ದೆಲ್ಲ ಕೇವಲ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಅಥವಾ ಪೌರುಷಹೀನತೆ. ಈ ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅದನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗದಾಗ, ಅವನು ಸದ್ಗುಣದ ವೇಷ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಂದರೆ, ಸದ್ಗುಣದ ಮುಸುಕಿನಲ್ಲಿ ದುರ್ಗುಣ ಬರುತ್ತದೆ. ಸದ್ಗುಣದ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಆ ದುರ್ಗುಣವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಇಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಸದ್ಗುಣದ ವೇಷದಲ್ಲಿ, ಕರ್ತವ್ಯತ್ಯಾಗದ ದುರ್ಗುಣ ಬಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿತ್ಯಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ನೀನು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಯುದ್ಧದಂಥ ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏಕೆ?
ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು 'ಬುದ್ಧಿರ್ಯೋಗೇ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಮತ್ವ (ಸಮತಾ) ಮಾತ್ರವನ್ನು ಹೇಳಲು ಬಳಸಿದರು; ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನು ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹೇ ಜನಾರ್ದನ! ನೀನು ಮೊದಲು ಹೇಳಿದೆ, 'ಈ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾಂಖ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೇಳು. ಈ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ನೀನು ಕರ್ಮಬಂಧವನ್ನು ಕಳಚಿಬಿಡುವೆ.' ಆದರೆ ಜ್ಞಾನವಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಬಂಧ ಕಳಚಿಬೀಳುತ್ತದೆ. 'ಬುದ್ಧಿಯೋಗ' ಎಂದರೆ ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನವೇ ಬಹಳ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದೂ ನೀನು ಹೇಳಿದೆ (೨.೪೯). ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಉತ್ತಮವೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು ಮುಂತಾದ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿಯೋಜಿಸಬಾರದು, ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ದಿನವಿಡೀ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕಾದ ಯುದ್ಧದಂಥ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರೂರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏಕೆ?
ಮೊದಲು, ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸು ಯುದ್ಧೋತ್ಸಾಹದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು; ಆ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದು, 'ಹೇ ಅಚ್ಯುತ! ನನ್ನ ರಥವನ್ನು ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ನಿಲ್ಲಿಸು, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ ನೋಡಲಿ.' ಆದರೆ ಪ್ರಭು ರಥವನ್ನು ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಭೀಷ್ಮ-ದ್ರೋಣರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ರಾಜರ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, 'ಈ ಕೌರವರನ್ನು ನೋಡು' ಎಂದಾಗ, ಅರ್ಜುನನ ಕುಟುಂಬಾಂಗತ್ವದ ಮಮತೆ ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡಿತು. ಮಮತೆ ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡಾಗ, ಅವನ ಮನೋವೃತ್ತಿ ಯುದ್ಧದಿಂದ, ಕರ್ಮದಿಂದ ದೂರ ಸರಿದು, ಜ್ಞಾನದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದಂಥ ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನನ್ನನ್ನು ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏಕೆ?
ಇಲ್ಲಿ 'ಬುದ್ಧಿಃ' ಪದವನ್ನು 'ಜ್ಞಾನ' ಎಂದರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ 'ಬುದ್ಧಿಃ' ಪದವನ್ನು 'ಸಮತ್ವ' (ಸಮತಾ) ಎಂದರ್ಥೈಸಿದರೆ, ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಆರೋಪ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತೆಂಟನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ (ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ) ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಂತೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅರ್ಜುನನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಆರೋಪ ಸರಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಳುತ್ತದೆ: ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏಕೆ? ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತರುವಾಯ ಪ್ರಭು ತಮ್ಮ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ – ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಕರ್ಮಮಾರ್ಗ. ಇದರಿಂದಲೂ ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿನ 'ಬುದ್ಧಿಃ' ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು 'ಜ್ಞಾನ'ವೆಂದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ.
ಯಾವುದೇ ಶೋಧಕನು ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಕೇಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಸಂಶಯದಿಂದ ಆಕ್ಷೇಪಣೆ ಮಾಡಿ ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಪ್ರಭುವಿನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ಭಾವನೆಯೆಂದರೆ, ಪ್ರಭು ಹಾಗೆ ಹೇಳಿದರೆ, ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಯುದ್ಧದಂಥ ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಅರ್ಜುನನು ತೊಡಗಬಹುದು ಎಂಬುದು.
'ನಿನ್ನ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಂತೆ ತೋರುವ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತಿರುವೆ' – ಅರ್ಜುನನ ಈ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿರುವ ಭಾವನೆಯೆಂದರೆ: ನೀನು ಒಮ್ಮೆ 'ಕರ್ಮ ಮಾಡು' ('ಕುರು ಕರ್ಮಾಣಿ' ೨.೪೮) ಎಂದೂ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ 'ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋಗು' ('ಬುದ್ಧೌ ಶರಣಮನ್ವಿಚ್ಛ' ೨.೪೯) ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ. ನಿನ್ನ ಈ ಮಿಶ್ರಿತವಾಗಿ ತೋರುವ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮೂಡುತ್ತಿದೆ, ಅಂದರೆ ನಾನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಬೇಕೋ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋಗಬೇಕೋ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ 'ಇವ' (ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಬಳಸಿರುವುದು ಪ್ರಭುವಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನಿಗಿರುವ ಶ್ರದ್ಧೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅರ್ಜುನನು ಪ್ರಭುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸರಿಯೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರಭುವಿನ ಮಾತುಗಳ ನಿಖರ ಅರ್ಥ ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ಕಾರಣ, ಪ್ರಭುವಿನ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಅವನಿಗೆ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭುವೇ ಅರ್ಜುನನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸಿದರೆ, ಅರ್ಜುನನ ಮೋಹವನ್ನು ನೀಗಿಸುವವರು ಯಾರು?
'ಆದ್ದರಿಂದ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳು, ಅದರಿಂದ ನಾನು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ' – ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನನ್ನ ಕ್ಷೇಮವಾಗುವುದೋ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೋ ಎಂಬುದರ ನಡುವೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ನನ್ನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳು, ಅದರಿಂದ ನನ್ನ ಕ್ಷೇಮ ಸಾಧಿಸಲಿ. ನಾನು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, 'ನನ್ನ ನಿಶ್ಚಿತ ಹಿತವಾಗುವುದನ್ನು ಹೇಳು' ('ಯಚ್ಛ್ರೇಯಃ ಸ್ಯಾನ್ ನಿಶ್ಚಿತಂ ಬ್ರೂಹಿ ತನ್ ಮೇ' ೨.೭), ಈಗಲೂ ಅದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ (ಮೂರನೆಯ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮತ್ತು ಐದನೆಯ), ಪ್ರಭು 'ವಿರೋಧಾಭಾಸದಂತೆ ತೋರುವ ಮಾತುಗಳು' ಎಂಬ ಅರ್ಜುನನ ಮಾತಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
