**原文：**
阿周那说：佳纳尔丹啊！如果你认为智慧优于行动，那么，凯沙瓦啊，你为何又让我参与这场可怕的行动？你这些看似矛盾的言语，使我的智力感到困惑。因此，请明确决断并告诉我一条确定的道路，使我得以达到至善。
**注释：**
“佳纳尔丹”一词表达了阿周那的心声，仿佛在说：“室利·克里希那啊！你是满足众生祈愿的主宰，因此你也必定会满足我的祈愿。”
“如果你认为智慧优于行动……凯沙瓦啊，为何你还要驱使我行动？”——人心有一种弱点：当一个人提问时，总希望对方的回答能支持自己的观点或主张。这之所以称为弱点，是因为真正的大勇是决心遵从教导者的指引，无论这指引合意还是完全不合心意；除此之外，都只是软弱或怯懦。由于这种弱点，人难以忍受逆境。当他无法承受逆境时，便会披上“善”的外衣，意思是：在善的伪装下，恶便到来了。那种以善为伪装的恶，极难舍弃。此处，在阿周那身上，放弃职责的恶，正以“放弃暴力”这一善的外衣到来。因此，他认为智慧优于应尽的行动。正因如此，他在这里问道：如果你认为智慧优于业行，那你为何还要驱使我参与战争这种可怕的行为？
在第二章第三十九颂中，主使用了“智慧瑜伽”一词，仅指平等性（等观）；但阿周那将其理解为智慧。因此他对主说：佳纳尔丹啊！你先前曾说，“我已在数论中阐述了这种智慧；现在请在瑜伽的语境中聆听它。具备这种智慧，你将摆脱业的束缚。”但唯有获得智慧时，业的束缚才能摆脱。你还说过，“智慧瑜伽”意味着智慧远胜于行动（2.49）。如果依照你的观点，智慧优于且胜于业行，那么你甚至不应驱使我从事祭祀、布施、苦行等经典规定的吉祥行动，而只应引导我专注于智慧。相反，你为何要驱使我参与战争这般极端残酷、终日杀戮的行为？
此前，阿周那心中充满战斗的热忱，在那股激情中他对主说：“阿丘塔啊！将我的战车置于两军之间，让我看看谁在这里与我作战。”但当主将战车置于两军之间，面对毗湿摩、德罗纳及诸王，并说“看这些俱卢族人”时，阿周那的家族情感被激发了。随着情感的激发，他的倾向从战争、从行动转向了智慧；因为在智慧中，人无需进行战争这类可怕的行为。因此阿周那说：你为何驱使我参与可怕的行为？
此处，“智慧”一词被理解为“知识”。如果“智慧”在此处意为“平等性”，那么“矛盾陈述”的指责便不成立。原因是，在第二章第四十八颂中，主教导阿周那“安住于瑜伽（平等性）而行动”。只有在阿周那的理解中存在两种不同事物时，“矛盾陈述”的指责才成立，也才会产生此问：如果依你之见智慧优于业行，那你为何驱使我参与可怕的行为？其次，主在随后回答阿周那的问题时，提到了两条道路——为智者设立的知识之道，和为瑜伽行者设立的行动之道。这也从逻辑上支持了将阿周那问题中“智慧”一词理解为“知识”。
任何求道者唯有怀着虔敬之心提问，才能获得正确的答案。以怀疑态度质疑，不可能得到正确答案。阿周那对主有完全的信心；因此，上述问题所表达的情感是：如果主如此说，阿周那甚至可以为自身的福祉参与战争这般可怕的行为。
“你这些看似矛盾的言语，使我的智力感到困惑”——阿周那此言的情感在于：你有时说“履行行动”（“kuru karmāṇi” 2.48），有时又说“托庇于智慧”（“buddhau śaraṇam anviccha” 2.49）。你这般看似混杂的言语，使我的智力变得困惑，意即我无法清楚理解：我应当履行行动，还是托庇于智慧。
此处，“iva”（看似）一词两次使用，表明了阿周那对主的信心。由于这份信心，阿周那接受主的言语为正确，也明白主并非在困惑他的智力。然而，因他未能精确理解主的话语，主的陈述在他看来显得矛盾，在他看来仿佛主在困惑他的智力。如果主真的在困惑阿周那的智力，那么谁又来消除阿周那的迷惘呢？
“因此，请明确决断并告诉我一条确定的道路，使我得以达到至善”——请决断我的福祉究竟来自履行行动还是来自智慧，并为我指明一条道路，使我的福祉得以达成。我先前也曾说，“请告诉我那确定对我有益的”（“yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me” 2.7），如今我仍在说同样的话。
**上下文关联：** 在接下来的三颂（第三、第四、第五颂）中，主回应了阿周那关于“看似矛盾的言语”的疑问。
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