آپ اس مخلوط کلام سے میری عقل کو گمراہ کرتے ہیں؛ اس لیے، وہ ایک راستہ یقینی طور پر بتائیے جس سے میں عظیم بھلائی حاصل کر سکوں۔

الفاظ کے معنی: ویا مشرےن - الجھن میں ڈالنے والے، ایو - جیسے کہ، واکیین - الفاظ سے، بدھیم - عقل کو، موہیاسی - الجھا رہے ہیں، ایو - جیسے کہ، مے - میری، تت - اس، ایکم - ایک، واد - بتائیں، نشچتیا - یقینی طور پر، ین - جس کے ذریعے، شریہ - بھلائی یا نجات، اہم - میں، آپنو یام - حاصل کر سکوں۔ ارجن بھگوان شری کرشن سے کہتا ہے: 'اے پربھو! مجھے علم یا عمل میں سے وہ ایک راستہ یقینی طور پر بتائیں جس سے میں اعلیٰ ترین بھلائی یا نجات حاصل کر سکوں۔'

ارجن نے کہا: اے جاناردن! اگر آپ بدھی (علم) کو کرما سے افضل سمجھتے ہیں، تو اے کیشو، آپ مجھے اس خوفناک عمل میں کیوں لگا رہے ہیں؟ آپ کے بظاہر متضاد بیانات سے میری عقل حیران ہو رہی ہے۔ اس لیے براہِ کرم فیصلہ کر کے مجھے ایک بات قطعی طور پر بتائیں، جس کے ذریعے میں اعلیٰ ترین بھلائی کو پا سکوں۔ تشریح: ’جاناردن‘ کا لفظ ارجن کے اس جذبے کا اظہار ہے گویا کہہ رہے ہوں: "اے شری کرشن! آپ سب کی مرادیں پوری کرنے والے ہیں؛ اس لیے میری مراد بھی ضرور پوری کریں گے۔" ’اگر آپ علم کو عمل سے افضل سمجھتے ہیں... تو اے کیشو، آپ مجھے کیوں لگاتے ہیں؟‘ — انسان کے دل میں ایک کمزوری یہ ہوتی ہے کہ جب وہ کوئی سوال کرتا ہے تو چاہتا ہے کہ متکلم کا جواب اس کے اپنے خیال یا مسلک کی تائید کرے۔ اسے کمزوری اس لیے کہتے ہیں کہ متکلم کی ہدایت پر چلنے کا عزم کر لینا، خواہ وہ ذہن کو پسند ہو یا بالکل ناپسند، سچی بہادری ہے؛ باقی سب محض کمزوری یا بزدلی ہے۔ اسی کمزوری کی وجہ سے انسان مصیبت کو برداشت کرنے میں دقت محسوس کرتا ہے۔ جب وہ مصیبت برداشت نہیں کر پاتا تو نیکی کا چوغہ اوڑھ لیتا ہے، یعنی نیکی کے بھیس میں برائی آ جاتی ہے۔ نیکی کے بھیس میں آنے والی اس برائی کو چھوڑنا بہت مشکل ہوتا ہے۔ یہاں ارجن میں فرض چھوڑنے کی برائی، تشدد ترک کرنے کی نیکی کے بھیس میں آ گئی ہے۔ اس لیے وہ علم کو فرضی عمل سے افضل سمجھ رہے ہیں۔ اسی وجہ سے یہاں پوچھتے ہیں: اگر آپ علم کو کرما سے افضل سمجھتے ہیں، تو پھر آپ مجھے جنگ کے خوفناک عمل میں کیوں لگا رہے ہیں؟ دوسرے ادھیائے کی انتالیسویں شلوک میں پروردگار نے ’بدھِیر یوگے‘ کی اصطلاح صرف سَمَتّا (برابری) کے لیے استعمال کی تھی؛ لیکن ارجن نے اسے علم سمجھ لیا۔ اس لیے وہ پروردگار سے کہتے ہیں: اے جاناردن! آپ نے پہلے کہا تھا، ’میں نے یہ بدھی سانکھیہ میں بیان کی ہے؛ اب اسے یوگ کے سلسلے میں سنو۔ اس بدھی سے آراستہ ہو کر تم کرما کے بندھن کو کاٹ ڈالو گے۔‘ لیکن کرما کا بندھن تو تب ہی کٹتا ہے جب علم ہو۔ آپ نے یہ بھی کہا تھا کہ ’بدھِی یوگ‘ کا مطلب ہے کہ علم عمل سے کہیں افضل ہے (۲۔۴۹)۔ اگر آپ کے نزدیک علم کرما سے افضل اور بہتر ہے، تو آپ مجھے یگیہ، دان اور تپ جیسے شاستروکت پُنیہ کاموں میں بھی نہ لگائیں، بلکہ صرف علم میں ہی لگائیں۔ اس کے برعکس، آپ مجھے جنگ جیسے انتہائی ظالمانہ عمل میں کیوں لگا رہے ہیں، جس میں دن بھر آدمیوں کو مارنا پڑتا ہے؟ پہلے ارجن کا ذہن جنگ کے لیے جوش سے بھرا ہوا تھا، اور اسی جذبے میں انہوں نے پروردگار سے کہا تھا، ’اے اچیوت! میرا رتھ دونوں فوجوں کے درمیان کھڑا کر دیں تاکہ میں دیکھ سکوں کہ یہاں کون میرے ساتھ لڑنے کے لیے موجود ہے۔‘ لیکن جب پروردگار نے رتھ کو دونوں فوجوں کے درمیان، بھیشم اور درون اور راجاؤں کے سامنے کھڑا کر کے کہا، ’ان کورؤں کو دیکھو‘، تو ارجن کا خاندانی لگاؤ جاگ اٹھا۔ لگاؤ کے جاگنے سے ان کی رغبت جنگ سے، عمل سے ہٹ کر علم کی طرف مڑ گئی؛ کیونکہ علم میں جنگ جیسے خوفناک اعمال نہیں کرنے پڑتے۔ اس لیے ارجن کہتے ہیں: آپ مجھے خوفناک عمل میں کیوں لگاتے ہیں؟ یہاں ’بدھِہ‘ کی اصطلاح کا مطلب ’علم‘ لیا گیا ہے۔ اگر یہاں ’بدھِہ‘ کی اصطلاح کا مطلب ’سَمَتّا‘ (برابری) لیا جائے، تو متضاد بیانات کا الزام قائم نہیں رہے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دوسرے ادھیائے کی اڑتالیسویں شلوک میں پروردگار نے ارجن کو ہدایت کی تھی کہ یوگ (برابری) میں قائم ہو کر عمل کرو۔ متضاد بیانات کا الزام اس وقت ہی درست ہوگا جب ارجن کی سمجھ میں دو مختلف چیزیں ہوں، اور تب ہی یہ سوال پیدا ہوگا: اگر آپ کے نزدیک علم کرما سے افضل ہے، تو آپ مجھے خوفناک عمل میں کیوں لگاتے ہیں؟ دوسرا، بعد میں ارجن کے سوال کے جواب میں پروردگار دو راستوں کی بات کرتے ہیں—علم والوں کے لیے علم کا راستہ اور یوگیوں کے لیے عمل کا راستہ۔ اس سے بھی منطقی طور پر یہی ثابت ہوتا ہے کہ ارجن کے سوالات میں ’بدھِہ‘ کی اصطلاح کا مطلب ’علم‘ لیا جائے۔ کوئی بھی طالب اپنے سوال کا صحیح جواب تب ہی حاصل کر سکتا ہے جب وہ احترام کے ساتھ پوچھے۔ شک کے ساتھ اعتراض اٹھا کر صحیح جواب حاصل نہیں ہو سکتا۔ ارجن کو پروردگار پر پورا یقین ہے؛ اس لیے مذکورہ سوال میں ظاہر ہونے والا جذبہ یہ ہے کہ اگر پروردگار یہی کہیں تو ارجن اپنی بھلائی کے لیے جنگ جیسے خوفناک عمل میں بھی لگ سکتے ہیں۔ ’آپ کے بظاہر متضاد بیانات سے میری عقل حیران ہو رہی ہے‘ — ارجن کے ان الفاظ میں یہ جذبہ ہے کہ کبھی آپ کہتے ہیں، ’عمل کرو‘ (’کرو کرمانی‘ ۲۔۴۸)، اور کبھی کہتے ہیں، ’بدھی کی پناہ لو‘ (’بدھَو شرنَم انوِچھا‘ ۲۔۴۹)۔ آپ کے ان بظاہر ملے جُلے بیانات سے میری عقل حیران ہو رہی ہے، یعنی مجھے واضح طور پر سمجھ نہیں آ رہا کہ مجھے عمل کرنا چاہیے یا علم کی پناہ لینی چاہیے۔ یہاں ’ایو‘ (گویا) کا لفظ دو بار استعمال ہوا ہے جو پروردگار پر ارجن کے ایمان کی نشاندہی کرتا ہے۔ اسی ایمان کی وجہ سے ارجن پروردگار کے الفاظ کو صحیح مانتے ہیں اور یہ بھی سمجھتے ہیں کہ پروردگار ان کی عقل کو حیران نہیں کر رہے۔ لیکن چونکہ انہیں پروردگار کے الفاظ کی صحیح سمجھ نہیں آ رہی، اس لیے پروردگار کے بیانات انہیں متضاد نظر آتے ہیں، اور انہیں ایسا لگتا ہے گویا پروردگار ان کی عقل حیران کر رہے ہیں۔ اگر پروردگار ارجن کی عقل حیران کر رہے ہوتے، تو ارجن کے گمراہی کو دور کون کرتا؟ ’اس لیے براہِ کرم فیصلہ کر کے مجھے ایک بات قطعی طور پر بتائیں، جس کے ذریعے میں اعلیٰ ترین بھلائی کو پا سکوں‘ — براہِ کرم فیصلہ کیجیے کہ میری بھلائی عمل سے ہوگی یا علم سے، اور میرے لیے ایک بات بتائیے، جس کے ذریعے میری بھلائی پوری ہو جائے۔ میں پہلے بھی کہہ چکا ہوں، ’جو میری یقینی بھلائی ہو وہ مجھے بتائیں‘ (’یچ چھریہ سِیان نِشچتّم برُہی تَن می‘ ۲۔۷)، اور اب بھی وہی کہہ رہا ہوں۔ ساتھ: اگلی تین شلوکوں (تیسری، چوتھی اور پانچویں) میں پروردگار ارجن کے ’بظاہر متضاد بیانات‘ کے بارے میں الفاظ کا جواب دیتے ہیں۔