Arjuna rzekł: O Janardana! Jeśli uważasz buddhi (wiedzę) za doskonalszą od karmy, to dlaczego, o Keszawa, nakłaniasz mnie do straszliwego działania? Swymi pozornie sprzecznymi słowami wprawiasz mój intelekt w zakłopotanie. Przeto rozstrzygnij i powiedz mi stanowczo jedną rzecz, dzięki której osiągnę najwyższe dobro.
Komentarz: Imię „Janardana” wyraża uczucie Ardżuny, jakby mówił: „O Śri Kryszno! Ty jesteś spełniającym modlitwy wszystkich, dlatego z pewnością spełnisz i moją”.
„Jeśli uważasz wiedzę za doskonalszą od działania… dlaczego nakłaniasz mnie, o Keszawa?” – W ludzkim sercu istnieje słabość, że gdy ktoś zadaje pytanie, pragnie, by odpowiedź mówcy potwierdzała jego własny pogląd lub doktrynę. Nazywa się to słabością, ponieważ prawdziwą dzielnością jest postanowienie, by pójść za wskazówkami mówcy, niezależnie od tego, czy są one zgodne z umysłem, czy całkowicie mu przeciwne; wszystko inne jest jedynie słabością lub tchórzostwem. Z powodu tej słabości człowiek z trudem znosi przeciwności. Gdy nie może znieść przeciwności, przywdziewa płaszcz dobroci, co znaczy, że pod pozorem dobroci przybywa zło. Tego zła, które przychodzi pod pozorem dobroci, bardzo trudno się wyrzec. Tutaj, w Ardżunie, zło porzucenia obowiązku przybyło pod pozorem dobroci wyrzeczenia się przemocy. Dlatego uważa on wiedzę za doskonalszą od obowiązkowego działania. Z tej przyczyny pyta tutaj: Jeśli uważasz wiedzę za doskonalszą od karmy, to dlaczego nakłaniasz mnie do straszliwego działania, jakim jest wojna?
W trzydziestym dziewiątym wersie drugiego rozdziału Pan użył terminu „buddhir jodze”, by mówić jedynie o równowadze (samatā); lecz Ardżuna zrozumiał to jako wiedzę. Dlatego mówi do Pana: O Janardana! Powiedziałeś wcześniej: „Wyjaśniłem tę buddhi w kontekście Sānkhji; teraz usłysz o niej w kontekście Jogi. Obdarzony tą buddhi, zrzucisz kajdany karmy”. Lecz kajdany karmy zrzuca się dopiero wtedy, gdy jest wiedza. Powiedziałeś także, że „Buddhijoga” (joga intelektu) oznacza, iż wiedza jest o wiele doskonalsza od działania (2.49). Jeśli według twego poglądu wiedza jest doskonalsza i lepsza od karmy, to nie powinieneś nakłaniać mnie nawet do nakazanych przez pisma świętych działań, takich jak ofiara, jałmużna i asceza, lecz winieneś nakłonić mnie jedynie do wiedzy. Przeciwnie, dlaczego nakłaniasz mnie do niezwykle okrutnego działania, jakim jest wojna, w której przez cały dzień trzeba zabijać ludzi?
Wcześniej umysł Ardżuny przepełniał zapał do bitwy i w tym uniesieniu powiedział Panu: „O Aćjuto! Ustaw mój rydwan pomiędzy dwoma armiami, abym ujrzał, kto tu jest, by ze mną walczyć”. Lecz gdy Pan ustawił rydwan pomiędzy dwoma armiami, naprzeciw Bhiszmy i Drony oraz królów, i rzekł: „Spójrz na tych Kurów”, wówczas w Ardżunie obudziło się rodzinne przywiązanie. Wraz z obudzeniem przywiązania, jego skłonność odwróciła się od wojny, od działania, i zwróciła ku wiedzy; ponieważ w wiedzy nie trzeba wykonywać straszliwych działań, takich jak wojna. Dlatego Ardżuna mówi: Dlaczego nakłaniasz mnie do straszliwego działania?
Tutaj termin „buddhiḥ” rozumiany jest jako „wiedza”. Gdyby termin „buddhiḥ” rozumieć tutaj jako „równowagę” (samatā), to zarzut sprzecznych wypowiedzi nie miałby podstaw. Powodem jest to, że w czterdziestym ósmym wersie drugiego rozdziału Pan pouczył Ardżunę, by działał, ugruntowany w Jodze (równowadze). Zarzut sprzecznych wypowiedzi byłby uzasadniony tylko wtedy, gdyby w rozumieniu Ardżuny były to dwie różne rzeczy i tylko wtedy pojawiłoby się to pytanie: Jeśli według twego poglądu wiedza jest doskonalsza od karmy, to dlaczego nakłaniasz mnie do straszliwego działania? Po drugie, w swojej odpowiedzi na pytanie Ardżuny później, Pan mówi o dwóch ścieżkach – ścieżce wiedzy dla mędrców i ścieżce działania dla joginów. To również sprawia, że logicznie spójne jest rozumienie znaczenia terminu „buddhiḥ” w pytaniach Ardżuny jako „wiedzy”.
Każdy poszukujący może uzyskać prawidłową odpowiedź na swoje pytanie tylko wtedy, gdy pyta z czcią. Nie jest możliwe uzyskanie prawidłowej odpowiedzi przez sceptyczne podnoszenie zarzutów. Ardżuna ma całkowitą wiarę w Pana; dlatego uczucie wyrażone powyższym pytaniem jest takie, że jeśli Pan tak powie, Ardżuna może podjąć się nawet straszliwego działania, jak wojna, dla własnego dobra.
„Swymi pozornie sprzecznymi słowami wprawiasz mój intelekt w zakłopotanie” – Uczucie w tych słowach Ardżuny jest takie, że czasem mówisz: „Działaj” („kuru karmāṇi” 2.48), a czasem mówisz: „Ucieknij się do buddhi” („buddhau śaraṇam anviccha” 2.49). Tymi twymi pozornie pomieszanymi słowami mój intelekt wpada w zakłopotanie, co znaczy, że nie mogę jasno zrozumieć, czy mam działać, czy uciec się do wiedzy.
Tutaj dwukrotne użycie słowa „iva” (jak gdyby) wskazuje na wiarę Ardżuny w Pana. Z powodu tej wiary Ardżuna przyjmuje słowa Pana za prawdziwe i rozumie również, że Pan nie wprawia jego intelektu w zakłopotanie. Jednak ponieważ nie rozumie dokładnie słów Pana, Jego wypowiedzi wydają mu się sprzeczne i jawi mu się, jakby Pan wprawiał jego intelekt w zakłopotanie. Gdyby Pan miał wprawiać intelekt Ardżuny w zakłopotanie, to kto usunąłby złudzenie Ardżuny?
„Przeto rozstrzygnij i powiedz mi stanowczo jedną rzecz, dzięki której osiągnę najwyższe dobro” – Proszę, rozstrzygnij, czy moje dobro przyjdzie z działania, czy z wiedzy, i powiedz mi jedną rzecz dla mego dobra, dzięki której moje dobro może się spełnić. Mówiłem już wcześniej: „Powiedz mi to, co jest dla mego pewnego dobra” („yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me” 2.7), i teraz też mówię to samo.
Związek: W kolejnych trzech wersach (trzecim, czwartym i piątym) Pan odpowiada na słowa Ardżuny dotyczące „pozornie sprzecznych wypowiedzi”.
★🔗
