ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਿਲਾਵਟ ਵਾਲੇ ਬਚਨ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਮੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਰ੍ਹਗ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਪਰਮ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ.

ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ: ਵਿਆਮਿਸ਼ਰੇਣ - ਉਲਝਣ ਭਰੇ, ਇਵ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਵਾਕਯੇਨ - ਬੋਲਾਂ ਨਾਲ, ਬੁੱਧੀਮ - ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ, ਮੋਹਯਸਿ - ਭਰਮਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਇਵ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਮੇ - ਮੇਰੀ, ਤਤ - ਉਸ, ਏਕਮ - ਇੱਕ ਨੂੰ, ਵਦ - ਦੱਸੋ, ਨਿਸ਼ਚਿਤਯ - ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਯੇਨ - ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼੍ਰੇਯ - ਕਲਿਆਣ ਜਾਂ ਮੋਕਸ਼, ਅਹਮ - ਮੈਂ, ਆਪਨੁਯਾਮ - ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਅਰਜੁਨ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: 'ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਕਰਮ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਮੈਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸੋ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ ਜਾਂ ਮੋਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ।'

ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ! ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬੁੱਧੀ (ਗਿਆਨ) ਨੂੰ ਕਰਮ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਭ੍ਰਮਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਬਾਤ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਪਰਮ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ। **ਟੀਕਾ:** 'ਜਨਾਰਦਨ' ਸ਼ਬਦ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਹੇ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ! ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋ; ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਅਵੱਸ਼ ਪੂਰਾ ਕਰੋਗੇ।" 'ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਨਾਲੋਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦੇ ਹੋ... ਤਾਂ ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ?' – ਮਨੁੱਖੀ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਰਬਲਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਉੱਤਰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇ। ਇਸਨੂੰ ਦੁਰਬਲਤਾ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਰੁਚਿਕਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਾ ਭਾਵੇਂ, ਸੱਚੀ ਵੀਰਤਾ ਹੈ; ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਦੁਰਬਲਤਾ ਜਾਂ ਕਾਇਰਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਰਬਲਤਾ ਕਾਰਨ, ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਵਿਰੋਧੀ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਕਠਿਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਸਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਲਾਈ ਦਾ ਲਿਬਾਸ ਪਹਿਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਭਲਾਈ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਆ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਜੋ ਭਲਾਈ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛਾ ਛੁਡਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਕਠਿਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਅਰਜੁਨ ਵਿੱਚ, ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ, ਫਰਜ਼ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਆ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਫਰਜ਼-ਰੂਪ ਕਰਮ ਨਾਲੋਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਇੱਥੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਨਾਲੋਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਉਨਤਾਲੀਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ 'ਬੁੱਧਿਰ ਯੋਗੇ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੇਵਲ ਸਮਤਾ (ਸਮਤਾ) ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਪਰ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਗਿਆਨ ਸਮਝ ਲਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ! ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਮੈਂ ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਾਨਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ; ਹੁਣ ਯੋਗ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸੁਣੋ। ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇਵੋਗੇ।' ਪਰ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਟੁੱਟਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ 'ਬੁੱਧੀਯੋਗ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕਰਮ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਤਮ ਹੈ (2.49)। ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਤ ਅਨੁਸਾਰ ਗਿਆਨ ਕਰਮ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਯਜ਼, ਦਾਨ ਅਤੇ ਤਪ ਵਰਗੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਹਿਤ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਰਗੇ ਅਤਿ ਕਰੂਰ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਭਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ? ਪਹਿਲਾਂ, ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਮਨ ਯੁੱਧ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਹੇ ਅਚਿੁਤ! ਮੇਰੇ ਰਥ ਨੂੰ ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰੋ ਤਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖ ਸਕਾਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੌਣ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ।' ਪਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਰਥ ਨੂੰ ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਭੀਸ਼ਮ ਅਤੇ ਦ੍ਰੋਣ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, 'ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੌਰਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ,' ਤਾਂ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੋਹ ਜਾਗ ਪਿਆ। ਮੋਹ ਦੇ ਜਾਗਣ ਨਾਲ, ਉਸਦੀ ਰੁਚੀ ਯੁੱਧ ਤੋਂ, ਕਰਮ ਤੋਂ ਵਿਹੁੜ ਕੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਮੁੜ ਗਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਵਰਗੇ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਅਰਜੁਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਇੱਥੇ, 'ਬੁੱਧਿਃ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਗਿਆਨ' ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਇੱਥੇ 'ਬੁੱਧਿਃ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਸਮਤਾ' (ਸਮਤਾ) ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਅਠਤਾਲੀਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਯੋਗ (ਸਮਤਾ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠੇਗਾ: ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਤ ਅਨੁਸਾਰ ਗਿਆਨ ਕਰਮ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਦੂਜਾ, ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਯੋਗੀਆਂ ਲਈ ਕਰਮ ਦਾ ਮਾਰਗ। ਇਸ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹ ਤਾਰਕਿਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ 'ਬੁੱਧਿਃ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਗਿਆਨ' ਲਿਆ ਜਾਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਧਕ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਹੀ ਉੱਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੁੱਛ ਕੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੰਦੇਹ ਨਾਲ ਇਤਰਾਜ਼ ਉਠਾ ਕੇ ਸਹੀ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਰਜੁਨ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਯੁੱਧ ਵਰਗੇ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। 'ਤੁਹਾਡੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਭ੍ਰਮਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ' – ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, 'ਕਰਮ ਕਰੋ' ('ਕੁਰੁ ਕਰਮਾਣਿ' 2.48), ਅਤੇ ਕਦੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, 'ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਣ ਲਵੋ' ('ਬੁੱਧੌ ਸ਼ਰਣਮ ਅਨਵਿਚਛ' 2.49)। ਤੁਹਾਡੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮਿਲੇ-ਜੁਲੇ ਕਥਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਭ੍ਰਮਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਪਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰਮ ਕਰਾਂ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਣ ਲਵਾਂ। ਇੱਥੇ, 'ਇਵ' (ਜਿਵੇਂ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਦੋ ਵਾਰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ, ਅਰਜੁਨ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਭ੍ਰਮਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ। ਪਰੰਤੂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਪਾ ਰਿਹਾ, ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕਥਨ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਭ੍ਰਮਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਭ੍ਰਮਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਭ੍ਰਮ ਨੂੰ ਕੌਣ ਦੂਰ ਕਰਦਾ? 'ਇਸ ਲਈ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਬਾਤ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਪਰਮ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂ' – ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰੋ ਕਿ ਮੇਰੀ ਭਲਾਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗੀ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਾਤ ਦੱਸੋ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੀ ਭਲਾਈ ਸਿੱਧ ਹੋ ਸਕੇ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਉਹ (ਮਾਰਗ) ਦੱਸੋ ਜੋ ਮੇਰੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹੋਵੇ' ('ਯਚ ਛ੍ਰੇਯਃ ਸਿਆਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤੰ ਬ੍ਰੂਹਿ ਤਨ ਮੇ' 2.7), ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੀ ਮੈਂ ਇਹੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। **ਸੰਬੰਧ:** ਅਗਲੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਲੋਕਾਂ (ਤੀਜੀ, ਚੌਥੀ ਅਤੇ ਪੰਜਵੀਂ) ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਦੇ 'ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨਾਂ' ਸੰਬੰਧੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।