**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 3, ശ്ലോകം 2) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ:**
**ശ്ലോകം (അർജ്ജുനൻ പറയുന്നു):** ജനാർദ്ദന! ബുദ്ധി (ജ്ഞാനം) കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് നിനക്ക് അഭിപ്രായമുണ്ടെങ്കിൽ, പിന്നെയോ കേശവ, എന്നെ ഘോരമായ കർമ്മത്തിൽ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നത് എന്തിന്? നിന്റെ വിരോധാഭാസമായി തോന്നുന്ന വാക്കുകളാൽ എന്റെ ബുദ്ധിയെ നീ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഒന്ന് തീർച്ചയായി തെളിഞ്ഞു പറയുക; ഏതുവഴിയായാലാണ് എനിക്ക് പരമശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കാനാവുക?
**വ്യാഖ്യാനം:** 'ജനാർദ്ദന' എന്ന പദം അർജ്ജുനന്റെ മനോഭാവം ഇങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: "ഓ ശ്രീകൃഷ്ണ! നീ സകലരുടെയും മനോരഥസിദ്ധിയാണ്; അതുകൊണ്ട് എന്റെതും നിശ്ചയമായും നിറവേറ്റും."
'ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് നിനക്ക് അഭിപ്രായമുണ്ടെങ്കിൽ... എന്നെ എന്തിന് പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു, കേശവ?' – മനുഷ്യഹൃദയത്തിലെ ഒരു ദൗർബല്യം ഇതാണ്: ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിനോ സിദ്ധാന്തത്തിനോ പറയുന്നവന്റെ ഉത്തരം പിന്തുണയ്ക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതൊരു ദൗർബല്യമാണെന്നു പറയുന്നത്, മനസ്സിന് ഇഷ്ടമാകട്ടെ അതിശയിച്ച് അനിഷ്ടമാകട്ടെ, പറയുന്നവന്റെ ഉപദേശം പിന്തുടരാൻ സന്നദ്ധത കാണിക്കുകയാണ് യഥാർത്ഥ വീര്യം; മറ്റെല്ലാം ദൗർബല്യമോ ഭീരുത്വമോ മാത്രമാണ്. ഈ ദൗർബല്യം കാരണം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ സഹിക്കാൻ പ്രയാസമാകുന്നു. പ്രതികൂലത സഹിക്കാനാവാതെ വരുമ്പോൾ, അവൻ സത്ത്വത്തിന്റെ വേഷം ധരിക്കുന്നു; അതായത്, സത്ത്വത്തിന്റെ വേഷത്തിൽ തന്നെ താമസം ചെയ്യുന്നു. സത്ത്വത്തിന്റെ വേഷത്തിൽ വരുന്ന ആ താമസം ത്യജിക്കുക വളരെ ദുഷ്കരമാണ്. ഇവിടെ, അർജ്ജുനിൽ, ഹിംസ ത്യജിക്കുന്ന സത്ത്വത്തിന്റെ വേഷത്തിൽ, കർത്തവ്യം ത്യജിക്കുന്ന താമസം വന്നുചേർന്നിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ നിത്യകർമ്മത്തേക്കാൾ ജ്ഞാനത്തെ ശ്രേഷ്ഠമായി കരുതുന്നത്. ഈ കാരണത്താൽ അവൻ ഇവിടെ ചോദിക്കുന്നു: ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് നിനക്ക് അഭിപ്രായമുണ്ടെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്നെ യുദ്ധമെന്ന ഈ ഘോരകർമ്മത്തിൽ ഏൽപ്പിക്കുന്നത് എന്തിന്?
രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഭഗവാൻ 'ബുദ്ധിർ യോഗേ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ച് സമത്വം (സമതാ) മാത്രമാണ് പറഞ്ഞത്; എന്നാൽ അർജ്ജുനൻ അതിനെ ജ്ഞാനമായി മനസ്സിലാക്കി. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ ഭഗവാനോട് പറയുന്നത്: ജനാർദ്ദന! നീ മുമ്പ് പറഞ്ഞു, 'ഈ ബുദ്ധിയെ ഞാൻ സാംഖ്യത്തിൽ പറഞ്ഞു; ഇനി യോഗത്തിൽ കേൾക്ക. ഈ ബുദ്ധിയോടുകൂടിയവൻ കർമ്മബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കും.' എന്നാൽ ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് കർമ്മബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്. 'ബുദ്ധിയോഗം' എന്നാൽ കർമ്മത്തേക്കാൾ ജ്ഞാനം വളരെ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്നും (2.49) നീ പറഞ്ഞു. നിന്റെ അഭിപ്രായപ്രകാരം ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠവും ഉത്തമവുമാണെങ്കിൽ, യാഗം, ദാനം, തപസ്സ് തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളിൽ പോലും നീ എന്നെ ഏൽപ്പിക്കരുത്; ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രമേ ഏൽപ്പിക്കേണ്ടതുള്ളൂ. എന്നാൽ, അതിനു വിപരീതമായി, ദിവസം മുഴുവൻ മനുഷ്യരെ കൊല്ലേണ്ടിവരുന്ന യുദ്ധം പോലെയുള്ള അത്യന്തം ക്രൂരമായ ഒരു കർമ്മത്തിൽ നീ എന്നെ ഏൽപ്പിക്കുന്നത് എന്തിന്?
മുമ്പ്, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സ് യുദ്ധോത്സാഹത്തിൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു; ആ ഉത്സാഹത്തിൽ അവൻ ഭഗവാനോട് പറഞ്ഞു, 'അച്യുത! എന്റെ രഥം ഇരു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ നിർത്തുക, എന്നോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ഇവിടെ ആരാണുള്ളതെന്ന് ഞാൻ കാണട്ടെ.' എന്നാൽ ഭഗവാൻ രഥം ഇരു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ, ഭീഷ്മ-ദ്രോണാദി രാജാക്കന്മാരുടെ മുന്നിലാക്കി, 'ഈ കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞപ്പോൾ, അർജ്ജുനന്റെ കുടുംബാനുരാഗം ഉണർന്നു. അനുരാഗം ഉണർന്നതോടെ, അവന്റെ മനോഭാവം യുദ്ധത്തിൽ നിന്നും കർമ്മത്തിൽ നിന്നും വിമുഖമായി, ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു; കാരണം ജ്ഞാനത്തിൽ യുദ്ധം പോലെയുള്ള ഘോരകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതില്ലല്ലോ. അതുകൊണ്ടാണ് അർജ്ജുനൻ പറയുന്നത്: എന്നെ ഘോരമായ കർമ്മത്തിൽ ഏൽപ്പിക്കുന്നത് എന്തിന്?
ഇവിടെ, 'ബുദ്ധിഃ' എന്ന പദത്തിന് 'ജ്ഞാനം' എന്ന അർത്ഥമാണ് എടുക്കുന്നത്. ഇവിടെ 'ബുദ്ധിഃ' എന്ന പദത്തിന് 'സമത്വം' (സമതാ) എന്ന അർത്ഥമാണ് എടുത്തതെങ്കിൽ, വിരോധാഭാസമായ വാക്കുകൾ എന്ന കുറ്റാരോപണം നിലനിൽക്കില്ല. കാരണം, രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിലെ നാല്പത്തെട്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് യോഗം (സമത്വം) സ്ഥിരമാക്കി കർമ്മം ചെയ്യുക എന്ന് ഉപദേശിച്ചു. അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിലാക്കലിൽ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ മാത്രമേ വിരോധാഭാസമായ വാക്കുകൾ എന്ന കുറ്റാരോപണം സാധുവാകുകയുള്ളൂ, അപ്പോഴാണ് ഈ ചോദ്യം ഉയരുക: നിന്റെ അഭിപ്രായപ്രകാരം ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്നെ ഘോരകർമ്മത്തിൽ ഏൽപ്പിക്കുന്നത് എന്തിന്? രണ്ടാമതായി, പിന്നീട് അർജ്ജുനന്റെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരത്തിൽ ഭഗവാൻ രണ്ട് വഴികളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു – ജ്ഞാനികൾക്കുള്ള ജ്ഞാനമാർഗ്ഗവും യോഗികൾക്കുള്ള കർമ്മമാർഗ്ഗവും. ഇതും അർജ്ജുനന്റെ ചോദ്യങ്ങളിലെ 'ബുദ്ധിഃ' എന്ന പദത്തിന് 'ജ്ഞാനം' എന്ന അർഥം എടുക്കുന്നത് യുക്തിപരമായി ചേരുന്നതാക്കുന്നു.
ഭക്തിപൂർവ്വം ചോദിച്ചാലേ ഒരു സാധകന് തന്റെ ചോദ്യത്തിന് ശരിയായ ഉത്തരം ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. സംശയാത്മകമായി ആക്ഷേപങ്ങൾ ഉന്നയിച്ച് ശരിയായ ഉത്തരം ലഭിക്കുക സാധ്യമല്ല. അർജ്ജുനന് ഭഗവാനിൽ പൂർണ്ണ വിശ്വാസമുണ്ട്; അതുകൊണ്ടാണ് മേല്പറഞ്ഞ ചോദ്യത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന മനോഭാവം ഇതാണ്: ഭഗവാൻ അങ്ങനെ പറയുന്നുവെങ്കിൽ, സ്വന്തം ക്ഷേമത്തിനായി യുദ്ധം പോലെയുള്ള ഘോരകർമ്മത്തിലും അർജ്ജുനൻ ഏർപ്പെടാം.
'നിന്റെ വിരോധാഭാസമായി തോന്നുന്ന വാക്കുകളാൽ എന്റെ ബുദ്ധിയെ നീ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു' – അർജ്ജുനന്റെ ഈ വാക്കുകളിലെ മനോഭാവം ഇതാണ്: ചിലപ്പോൾ നീ 'കർമ്മം ചെയ്യുക' ('കുരു കർമാണി' 2.48) എന്നും, ചിലപ്പോൾ 'ബുദ്ധിയിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക' ('ബുദ്ധൗ ശരണം അന്വിച്ഛ' 2.49) എന്നും പറയുന്നു. നിന്റെ ഈ കലർന്നു തോന്നുന്ന വാക്കുകളാൽ എന്റെ ബുദ്ധി ഭ്രമിച്ചുപോകുന്നു; അതായത്, ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്യണമോ ജ്ഞാനത്തിൽ ശരണം പ്രാപിക്കണമോ എന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.
ഇവിടെ, 'ഇവ' (പോലെ) എന്ന പദം രണ്ടുതവണ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത് അർജ്ജുനന്റെ ഭഗവദ്വിശ്വാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വാസം കാരണം, അർജ്ജുനൻ ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ ശരിയാണെന്ന് സ്വീകരിക്കുകയും, ഭഗവാൻ തന്റെ ബുദ്ധിയെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കാത്തതിനാൽ, ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ അവന് വിരോധാഭാസമായി തോന്നുന്നു; ഭഗവാൻ തന്റെ ബുദ്ധിയെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നുപോലെ തോന്നുന്നു. ഭഗവാൻ അർജ്ജുനന്റെ ബുദ്ധിയെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അർജ്ജുനന്റെ മോഹം ആർ നീക്കും?
'അതുകൊണ്ട്, ഒന്ന് തീർച്ചയായി തെളിഞ്ഞു പറയുക; ഏതുവഴിയായാലാണ് എനിക്ക് പരമശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കാനാവുക' – എന്റെ ക്ഷേമം കർമ്മം ചെയ്താലാണോ ജ്ഞാനത്തിലാണോ വരുക എന്ന് തീരുമാനിച്ച്, എനിക്കുവേണ്ടി ഒന്ന് പറയുക; അതുവഴി എന്റെ ക്ഷേമം സാധിക്കും. ഞാൻ മുമ്പും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, 'എന്റെ നിശ്ചിതമായ ശ്രേയസ്സ് ഏതാണോ അത് എന്നോട് പറയുക' ('യച് ഛ്രേയഃ സ്യാത് നിശ്ചിതം ബ്രൂഹി തത് മേ' 2.7), ഇപ്പോഴും അതുതന്നെ പറയുന്നു.
**സന്ധി:** അടുത്ത മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിലും (മൂന്നാം, നാലാം, അഞ്ചാം) ഭഗവാൻ 'വിരോധാഭാസമായി തോന്നുന്ന വാക്കുകൾ' എന്ന അർജ്ജുനന്റെ വാക്കുകൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നു.
★🔗
