**Арджуна сказав:** О Джанардана! Якщо ти вважаєш буддгі (пізнання) вищим за карму, то навіщо ж, о Кешава, ти звертаєш мене до жахливої дії? Своїми, на перший погляд, суперечливими словами ти бентежиш мій розум. Тому, прошу, виріши й скажи мені однозначно одну річ, якою я міг би досягти найвищого блага.
**Коментар:** Звертання «Джанардана» виражає почуття Арджуни, ніби він каже: «О Шрі Крішно! Ти — Виконавець бажань усіх; отже, ти неодмінно виконаєш і моє».
«Якщо ти вважаєш пізнання вищим за дію... навіщо ж ти звертаєш мене, о Кешава?» — У людському серці є слабкість: коли хтось ставить питання, він бажає, щоб відповідь промовця підтримувала його власний погляд або вчення. Це називається слабкістю, бо рішучість слідувати вказівкам промовця, навіть якщо вони суперечать розуму, — це справжня мужність; усе інше — лише слабкість або боягузтво. Через цю слабкість людині важко витримати негаразди. Коли вона не може винести негараздів, то вбирає на себе покров доброчесності, тобто під виглядом доброти приходить зло. Те зло, що приходить під виглядом доброти, дуже важко відкинути. Ось, у Арджуни зло ухилення від обов’язку прийшло під виглядом доброти відмови від насильства. Тому він і вважає пізнання вищим за обов’язкову дію. З цієї причини він запитує: якщо ти вважаєш пізнання вищим за карму, то навіщо ти звертаєш мене до жахливої дії війни?
У тридцять дев’ятому вірші другої глави Володар вжив термін «буддгір йоге», щоб говорити саме про рівновагу (самату); але Арджуна зрозумів це як пізнання. Тому він каже Господу: О Джанардана! Ти сказав раніше: «Я пояснив цю буддгі в санкх’ї; тепер почуй про неї в контексті Йоги. Наділений цією буддгі, ти скинеш пута карми». Але пута карми скидаються лише тоді, коли є пізнання. Ти також сказав, що «Буддгійога» (йога розуму) означає, що пізнання набагато вище за дію (2.49). Якщо, згідно з твоїм поглядом, пізнання вище й краще за карму, то ти не повинен звертати мене навіть до предписаних святим письмом благих дій, як жертвоприношення, милостиня та аскеза, а мав би спрямувати мене лише до пізнання. Навпаки, навіщо ти звертаєш мене до надзвичайно жорстокої дії, як війна, де доведеться цілий день вбивати людей?
Раніше розум Арджуни був сповнений ентузіазму до битви, і в тому запалі він сказав Господу: «О Ачьюта! Постав мій колісницю між двома військами, щоб я побачив, хто тут зібрася битися зі мною». Але коли Володар поставив колісницю між двома військами, навпроти Бхішми та Дрони й царів, і сказав: «Поглянь на цих Куру», — тоді в Арджуни прокинулася родинна прив’язаність. З пробудженням прив’язаності його схильність відвернулася від війни, від дії, і повернулася до пізнання; бо в пізнанні не треба виконувати жахливих дій, як війна. Тому Арджуна й каже: Навіщо ти звертаєш мене до жахливої дії?
Тут термін «буддгі» приймається за значення «пізнання». Якщо термін «буддгі» тут прийняти за значення «рівновага» (самата), то звинувачення у суперечливих висловлюваннях не мало б підстави. Причина в тому, що у сорок восьмому вірші другої глави Володар наказав Арджуні виконувати дію, перебуваючи в Йозі (рівновазі). Звинувачення у суперечливості було б слушним лише якщо б, на розуміння Арджуни, йшлося про дві різні речі, і лише тоді постало б це питання: Якщо, згідно з твоїм поглядом, пізнання вище за карму, то навіщо ти звертаєш мене до жахливої дії? По-друге, у Своїй відповіді на питання Арджуни далі Володар говорить про два шляхи — шлях пізнання для мудрих і шлях дії для йогів. Це також логічно узгоджується з тим, щоб прийняти значення терміна «буддгі» в питаннях Арджуни як «пізнання».
Будь-який шукач може отримати правильну відповідь на своє питання, лише поставивши його з благоговінням. Неможливо отримати правильну відповідь, ставлячи питання скептично, з запереченнями. Арджуна має повну віру в Господа; тому почуття, виражене цим питанням, полягає в тому, що якщо Господь так скаже, Арджуна може взяти на себе навіть жахливу дію, як війна, заради власного блага.
«Своїми, на перший погляд, суперечливими словами ти бентежиш мій розум» — Почуття в цих словах Арджуни таке, що іноді ти кажеш: «Виконуй дію» («куру кармані» 2.48), а іноді кажеш: «Шукай притулку в буддгі» («буддхау шаранам анвічча» 2.49). Цими, на перший погляд, змішаними висловами тими мій розум бентежиться, тобто я не можу чітко зрозуміти, чи маю я виконувати дію, чи шукати притулку в пізнанні.
Тут вживання слова «іва» (наче, на перший погляд) двічі вказує на віру Арджуни в Господа. Через цю віру Арджуна приймає слова Господа як правильні, а також розуміє, що Господь не бентежить його розум. Однак, через те, що він не розуміє слів Господа точно, вислови Господа здаються йому суперечливими, і йому здається, ніби Господь бентежить його розум. Якби Господь бентежив розум Арджуни, то хто б розвіяв його оману?
«Тому, прошу, виріши й скажи мені однозначно одну річ, якою я міг би досягти найвищого блага» — Будь ласка, виріши між тим, чи прийде моє благо від виконання дії, чи від пізнання, і скажи мені заради мене одну річ, якою моє благо може бути досягнуте. Я й раніше говорив: «Скажи мені те, що буде моїм справжнім благом» («яч шреях с’ян нішчитам брухі тан ме» 2.7), і тепер я кажу те саме.
**Зв’язок:** У наступних трьох віршах (третьому, четвертому та п’ятому) Володар відповідає на слова Арджуни щодо «наче суперечливих висловлювань».
★🔗
